墨子

墨子間詁卷一
親士第一
入國而不存其士則亡國矣。見賢而不急則緩其君矣。非賢無急。非士無與慮國。緩賢亡士。而能以其國存者。未會有也昔者文公出走而正天下。桓公去國而霸諸候。越王句踐遇吳王之醜。而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也。皆于其國抑而大醜也。太上無敗。聞之曰。非無安居也。我無安心也。非無足財也。我無足心也。是故君子自難而易彼。眾人自易而難彼。君子進不敗其志。內究其情。雖雜庸民。終無怨心。彼有自信者也。是故為其所難者。必得其所欲焉。未聞為其所欲。而免其所惡者也。是故逼臣傷君。諂下傷上。君必有弗弗之臣。上必有。之下。分議者延延。而支苟者。焉可以長生保國。臣下重其爵。位而不言。近臣則喑。遠臣則吟。怨結于民心。諂諛在側。善議障塞。則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪。殺其身而喪天下。故曰歸國實。不若獻賢而進士。今有五錐。此其。者必先挫。有五刀此其錯。錯者必先靡。是以甘井近竭。招木近伐。靈龜近灼。神蛇近暴。是故比干之殪。其抗也。孟賁之殺其勇也。西施之沈。其美也。吳起之裂。其事也。故彼人者。寡不死其所長。故曰太盛難守也。故雖有賢君不愛無功之臣。雖有慈父。不愛無益之子。是故不勝其任。而處其位。非此位之人也。不勝其爵。而處其祿。非此祿之主也。良弓難張。然可以及高入深。良馬難乘然可以任重致遠。良才難令。然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿已也。故能大。聖人者。事無辭也。物無達也。故能為天下器。是故江河之水。非一源之水也。千鎰之裘。非一狐之白也。夫惡有同方。取不取同而已者乎。蓋非兼王之道也是故天地不昭昭。大水不潦潦。大炎不燎。王德不堯堯者。乃千人之長也。其直如矢。其平如砥。不足以覆萬物。是故溪陝者速涸。逝淺者速竭。者。不育。王者淳澤。不出宮中。則不能流國矣。
修身第二
君子戰雖有陳。而勇為本焉。喪雖有禮。而哀為本焉。士雖有學。而行為本焉。是故置本不安者。無務豐末。近者不親。無務求遠。親戚不附。無務外交。事無終始。無務多業。物而暗。無務博聞。是故先王之治天下也。必察邇來遠。君子察邇而邇修者也。見不修行。見毀。而反之身者也。此以怨省而行修矣。譖慝之言。無入之耳。批捍之聲。無出之口。殺傷人之孩。無存之心。雖有底訐之民。無所依矣。故君子力事日強。原欲日逾。設壯日盛。君子這這道也。貧則見廉。富則見義。生則見愛。死則哀。四行者不可虛假。反之身者也。藏於心者。無以竭愛。動於身者。無以竭恭。出於口者。無以竭馴。暢之四支。接之肌膚。華髮隳顛。而猶弗舍者。其唯聖人乎。志不強者智不達。言不們者行不果。據財不能以分人者。不足與友。守道不篤。遍物不博。辯是非不察者。不足與遊。本不固者末必幾。雄而不修者。後必惰。原濁者流不清。行不信者名必耗。名不徒生。而譽不自長。功成名遂。名譽不可虛假。反之身者也。務言而緩行。雖辯必不聽。多力而伐功。雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說。多力而不伐功此以名譽楊天下。言無務為多而務為智。無務為文而務為察。故彼智無察。在身而情。反其路者也。善無主於心者不留。行莫辯於身者不立。名不可簡而成也。譽不可巧而立也。君子以身戴行者也。思利尋焉。忘名忽焉。可以為士於天下者。未嘗有也。
所染第三
子墨子言。見梁絲者而歡曰。染於蒼則蒼。染于黃則黃。所入者變。其色亦變。五入必。而已則為五色矣。故染不可不慎也。非獨染絲然也。國亦有染。舜染于許由。伯陽。禹染于皋陶伯益。湯染于伊尹仲虺。武王染于太公周公。此四王者。所染當。故天下。立子。功名蔽天地。舉天下之仁義顯人。必稱此四王者。夏桀染于幹辛推哆。殷紂染於崇候惡來。厲王染于厲公長父。幽王染於傳公夷。蔡公穀。此四王者。所染不當。故國殘身死。為天下戮。舉天下不義辱人。必稱此四王者。齊桓染。于管仲鮑叔。晉文染于舅犯高偃。楚莊染于孫叔沉尹。吳闔閭染于伍員文義。越句踐染于范蠡大夫種。此五君者所染故霸諸候。功名傳於後世。范吉射染于長柳朔王勝。中行寅染于籍秦高強。吳夫差染于王孫雒太宰嘉。。。。。。。智伯搖染于智國張武。中山尚染于魏義偃長。宋康染于唐鞅佃不禮。此六君者。所染不當。故國家殘亡。身為刑戮。宗廟破滅絕無後類。君臣離散。民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者。必稱此六君也。凡君之所以安者。何也。以其行理也。行理性於染當。故善為君者。勞於論人。而佚於治官。不能為君者。傷形弗神。愁心勞意。然國逾危。身逾辱。此六君者。非不重其國。愛其身也。以不知要故也。不知要者。所染不當也。非獨國有染也。士亦有染。其友皆好仁義。淳謹哺令。則家日益。身日安。名日勞。處官得其理矣。則段於木禽子。傳說之徒。是也。其友皆好矜奮。創作比周。則家日損。身日危。名日辱。處官失其理矣。則子西易牙豎刀之徒。是也。詩曰。必擇所堪。必謹所堪者。此之謂也。
法儀第四
子墨子曰。天下從事者。不可以無法儀。無法儀而其事能成者無有也。雖至士之為將相者。皆有法。雖至百工從事者。亦皆有法。百工為方以矩。為圓以規。直以繩。正以縣。無巧工不巧工。皆以此五者為法。巧者能中之。不巧者雖不能中。放依以從事。猶逾已。故百工從事。皆有法所度。今大者治天事。猶逾已。故百工從事。皆有法所度。今大者治天下。其次治大國。而無法所度。此不若百工辯也。然則奚以為治法而可。當皆法其父母奚若。天下之為父母者從。而仁者寡。若皆法其父母。此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其學奚若。天下之為學者眾。而仁者寡。若皆法其學。此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其君奚若。天下之為君者眾。而仁者寡。若皆法其君。此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母學君三者。莫可以為治法。然則奚以為治法而可。故曰莫若法天。天之行廣而無私。其施厚而不德。其明久而不衰。故聖王法之。既以天為法。動作有為必度於天。天之所欲則為之。天所不欲則止。然而天何欲何惡者也。天必欲人之相愛相利。而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之天兼而愛之。兼而利之也。以其兼而有之。兼而食之也。今天下無大小國。皆天之邑也。人無幼長貴賊。皆天之臣也。此以莫不。羊。豢犬豬。系為酒醴粢盛。以敬事天。此不為兼而有之。兼而食之邪。天苟兼而有食之。夫奚說以不欲人之相愛相利也。故曰。愛人利人者。天必福之。惡人賊人者。天必禍之。曰殺不辜者。得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎。是以知天欲人相愛相利。而不欲人相惡相賊也昔之聖王禹湯文武。兼愛天下之百姓。率以尊天事鬼其利人多。故天福之。使立為天子。天下諸候。皆實事之。暴王桀紂幽厲。兼惡天下之百姓率以詬天侮鬼。其賊人多。故天禍之。使遂伯其國家。身死為戮於天下。後世子孫毀之。至今不息。故為不善以得禍者。桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者。禹湯文武是也愛。人利人以得福者有矣。惡人賊人以得禍者亦有矣。
七患第五
子墨子曰。國有七患。七患者何。城郭溝池不可守。而治宮室。二患也。邊國至境。四鄰莫救。二患也。先盡國力無用之功。賞賜無能之人。民力盡於無用。財寶虛於待客。三患也。仕者持遊者愛佼。君修法討臣。臣懾而不敢拂。四患也。君自以為聖智。而不問事。自以為安強。而無守備。四鄰謀之不知戒。五患也。所信者不忠。所忠者不信。六患也。畜種菽粟。不足以食之。大臣不足以事之。賞賜不能喜。誅罰不能威。七患世。以七患居國必無社稷。以七患守城敵至國傾。七患之所當。國必有殃。凡五穀者。民之所仰也。君之所以為養也。故民無仰。則君無養。民無食。則不可事。故食不可不務也。地不可不力也。用不可不節也。五穀盡收。則五味盡禦於主。不盡收則不盡禦。一穀不收謂之謹。二穀不收謂之旱。三穀不收謂之凶。四穀不收謂之饋。五穀不收謂之饑。歲饉。則仕者大夫以下。皆損祿五分之一。旱。則損五分之二。凶則損五分之三。饋。則損五分之四。饑。則盡無祿。稟食而已矣。故凶饑存乎國人。君徹鼎食五分之五。大夫徹縣。士不入學。君朝之衣不革制。諸候之客。四鄰之使。雍食而不盛。馬不食粟婢妾不衣帛。此千不足之至也。今有負其子而汲者。隊其子于井中。其母必從而道之。今歲凶民饑道。餓重其子。此疚於隊。其可無察邪。故時年歲善。則民仁且良。時年歲凶。則民吝且惡。夫民何常此之有。為者疾。食者眾。則歲無豐。故曰。財不足則反之時。食不足則反之時。食不足則不足則反之用。故先民以時生財。固本而用財。則反之用。故雖上世之聖王。豈能使五穀常收。而旱水不至哉。然而無凍餓之民者。何也。其力時急。而自養儉也。故夏書曰。禹七年水。殷書日。湯五年旱。此其離凶餓甚矣。然而民不凍餓者何也。其生財密。其用之節也。故倉無備粟。不可以待凶饑。庫無備兵。雖有義不能征無義。城郭不備全。不可以自守。心無備慮。不可以應卒。是若慶忌無去之心。不能輕出。夫桀無待湯之備故放。紂無待武之備故殺。桀紂貴為天子。富有天下。然而皆滅亡於百里之君者。何也。有富貴而不為備也。故備者國之重也。食者國之寶也。兵者國之爪也。城者所以自守也。此三者國之具也。故曰。以其極賞。以賜無功。虛其府庫。以備車馬衣裘奇怪。若其役徒。以治宮室觀樂死又厚為棺槨。多為衣裘。生時治台榭。死又修墳墓。故民苦於外。府庫單于內。不厭其樂。下不堪其苦。故國離寇敵則傷。民見凶饑則亡。此皆備不肯之罪也。且夫食者聖人之所寶也。故周書曰。國無三年之食者。國非其國也。家無三年之食者子非其子也。此之謂國備。
辭過第六
子墨子曰。古之民。未知為宮室時。就陵阜而居。穴而處。下潤濕傷民。故聖王作為宮室。為宮室之法。曰。室高足以辟潤濕。邊足以圉風寒。上足以等雪宮牆之高。足以別男女之禮。謹此則止。凡弗財勞力。不加利者。不為也。修其城郭。則民勞而不傷。以其常正。收其租稅。則民費而不病。民所苦者非此也。苦於厚作斂于百姓。是故聖王作為辟怪也。故節于身誨於民。是以天下之民。可得而治。當今之主。其為宮室。則與此異矣。必厚作斂于百姓。暴奪民衣食之財。以為宮室台榭曲直之望。青黃刻鏤之飾。為宮室苦此。故左右皆法象之。是以其財不足以待凶饑。振孤寡。故國貧而民難治也。君實欲天下之治而惡其亂也。當為宮室不可不節。古之民。未知為衣服時。衣皮帶茭。冬則不輕而溫。夏則不輕而清。聖王以焉不中人之情。故作誨婦人。治絲麻布絹。以為民衣為。及服之法。冬則練帛之中。足以為輕且暖。豐則。之中。足以為輕且清。謹此則止。故聖人之為衣服。而足矣。非榮耳目而觀愚民也。當是之明。堅車良馬不知貴也。刻鏤文采不知喜也。何則。其所道之然。故民衣食之財。家足以待旱水凶饑者。何也得其所以自養之情。而不感於外也。是以其民儉而易治。其君用財節而易贍也。府庫實滿。足以待不然。兵革不頓。士民不勞。足以征不服。故霸王之業。可行於天下矣。當今之主。其為衣服。則與此異矣。冬則輕暖。夏則輕清。皆已具矣。必厚作斂于百姓。暴奪民衣食之財。以為錦繡文采靡曼之衣。鑄金以為。珠玉以為佩。女工作文采。男工作刻鏤以為身服。此非雲益暖之情也。單財勞力。畢歸之於無用也。以此觀之。其為衣服非為身體皆為觀好。是以其民淫僻而難治。其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君。禦好淫僻之民。欲國無亂。不可得也。君實欲天下之治。而惡其亂。當為衣服。不可不節。古之民未知為飲食時。素食而分處。故聖人作誨男耕稼樹藝。以為民食也。足以增氣充虛強體適腹而已矣。故其用財節。其自養儉。民富國治。今則不然厚作斂于百姓。以為美食芻豢蒸炙魚鱉。大國累百器。小國累十器。前方丈。目不能遍視。手不能遍操。口不能遍潔。冬則凍冰。夏則飾飴。人君為飲食如此。故左右象之是以富貴者奢侈。孤寡者凍餒。不可得也。君實欲天下治而惡其亂。不可不節。古之民未知為舟車時。重任不移遠道不至。故聖王作為舟車。以便民之事。其為舟車也固輕利。可以任重致遠。其為用財少。而為利多。是以民樂而利之。法令不急而行。民不勞而上足用。故民歸之。當今之主。其為舟車。與此異矣。全固輕利皆已具。必厚作斂于百姓。以飾舟車。飾車以文采。飾舟以刻鏤。女子廢其紡織。而修文采。故民寒。男子離其耕稼。而修刻鏤。故民饑。人君為舟車若此。故左右象之。是以其民饑寒並至。故為奸邪。奸邪多則刑罰深。君實欲天下之治。而惡其亂。當為舟車。不可不節。凡回於天地之間。包于四海之內。天壞之情。陰陽之和。莫不有也。雖至聖不能更也。何以知其然。聖人有傳。天地也。則日上下。四時也。則曰陰陽。人情也。則曰男女。離獸也。則曰牡牝雄雌也。真天壞之情。雖有先王。不能更也。雖上世至聖。必蓄私不以傷行。故民無怨。宮無拘女。故天下無寡夫。內無拘女。外無寡夫。故天下之民眾。當今之君。其蓄私也。大國拘女累千。小國累百。是以天下之男多寡無妻。女多拘無夫。男女失時。故民少。君實欲民之眾而惡其寡。當蓄私不可不節。凡此五者。聖人之所儉節也。小人之所淫佚也。儉節則昌。淫佚則亡。此五者。不可不節。夫婦節而天地和。風雨節而五穀孰。衣服節而肌膚和。
三辯第七
程問於子墨子曰。夫子曰。聖王不為樂。昔諸候倦於聽治。息于鐘鼓之樂。士大夫倦于聽治。息于竿瑟之樂。農夫春耕夏耘。秋斂冬藏。息于聆缶之樂。此譬之猶馬駕而不稅。弓張而不弛。無乃非有備氣者之所不能至邪子墨子曰。昔者堯舜有茅茨者。且以為禮且以為樂。湯放桀于大水。環天下自立以為王。事成功立。無大後患。因先王之樂。又自作樂。命曰護。又修九招。先王之樂。又自作樂。命曰象。周成王因先王之樂。又自作樂。命曰騶虞。周成王之治天下也。不若武王。武王之治天下也。不若成湯成湯之治天下也。不若堯舜。故其樂逾繁者。其治逾寡。自此觀之。樂非所以治天下也程繁曰子曰。聖王無樂。此亦樂已。若之何其謂聖王無樂也子墨子曰。聖王之命也。多寡之。食之利也。以知饑而食之者。智也因為無智矣。今聖有樂而少此亦無也。
墨子間詁卷二
尚賢上第八
子墨子言曰。今者王公大人。為政於國家者。皆欲國家之富。人民之眾。刑政之治。然而不得富而得貧。不得眾而得寡。不得治而得亂。則是本失其所欲。得其所惡。是其故何也子墨子言曰。是在王公大人。為政於國家者。不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士從。則國家之治厚。賢良之士寡。則國家之治溥。故大人之務。將在於眾賢而已。曰。然則眾賢之術。將奈何哉子墨子言曰。譬若欲眾其國之善射禦之士者。必將富之貴之。敬之譽之。然後國之善射禦之士。將可得而眾也。況又有賢良之士。厚乎德行。辯乎言談。博乎道術者乎。此固國家之珍。而社稷之佐也。亦必且富之貴之。敬之譽之。然後國之良士。亦將可得而眾也。是故古者聖王之為政也。言曰。不義不富。不義不貴。不義不親不義不近。是以國之富貴人聞之皆退而謀曰。始我所恃者。富貴也。今上舉義不辟貧賤。然則我不可不為義。親者聞之。亦退而謀曰。始我所恃者。親也。今上舉義不辟疏。然則我不可不為義。近者聞之。亦退而謀曰。始我所恃者。近也。今上舉義不避遠。然則我不可不為義。逮至遠鄙郊外之臣。門庭庶子。國中之眾。四鄙之萌人聞之。皆競為義。是其故何也。曰。上之所以使下者。一物也。下之所以事上者。一術也。譬之富者。有高牆深宮。牆立既。謹上為鑿一門。有盜人入。闔其自入而求之。盜其無自出。是其故何也。則上得要也。故古者聖王之為政。列德而尚賢。雖在農與工肆之人。有能則舉之。高予之爵重予之祿。任之以事斷予之令。曰。爵位不高。則民弗敬。蓄祿不厚。則民不信。政令不斷。則民不畏。舉三者授之賢者。非為賢賜也。欲其事之成。故當是時。以德就列。以官服事。以勞殿賞。量功而分祿。故官無常貴。而民無終賤。有能則舉之。無能則下之。舉公義。辟私怨。此若言之謂也。故古者堯舉舜於服澤之陽。授之政。天下平。禹舉益于陰方之中。授之政九州成。湯舉伊尹於庖廚之中。授之政。其謀得。文王舉閎夭秦顛於。罔之中。授之政。西土服。故當是時。雖在於厚祿尊位之臣。莫不敬懼而施。雖在農與工肆之人。莫不競勸而尚意。故士者所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困。體不勞。名立而功成美章而惡不生。則由得士也。是故子墨子言曰。得意賢士不可不舉。不得意賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道。將不可以不尚賢。夫尚賢者。政之本也。
尚賢中第九

子墨子言曰。今王公大人之君人民。主社稷。治國家。欲修保而勿失。故不察尚賢為政之本也。何以知尚賢之為政本也。曰自貴且智者為政乎愚且賤者則治。自愚賤者為政乎貴且智者則亂。是以知尚賢之為政體也。故古者聖王。甚尊尚賢。而任使能。不黨父兄。不偏貴富。不嬖顏色。賢者舉而上之。富而貴之。以為官長。不肖者抑而廢之。貧而賤之。以為徒役。是以民皆勸其賞。畏其罰。相率而為賢者。以賢者眾。而不肖者寡。此謂進賢。然後聖人聽其言。跡其行。察其所能而慎予官。此謂事能。故可使治國者使治國。可使長官者使長官。可使治邑者使治邑。凡所使治國家官府邑裏。此皆國之賢者敢。賢者之治國也。蚤朝晏退。獄治政。是以國家治而刑法政。賢者之長官也。夜寢夙興。收斂關市山林澤梁之利。以實官府。是以官府實而財不散。賢者之治邑也。蚤出莫入。耕萬民富。上有以系為酒醴粢盛。以祭祀天鬼。外有以為皮幣與四鄰諸候交接。內有以食饑息勞。將食其萬民。外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之。外者諸候與之。內者萬民親之。賢人歸之。以此謀事則得。舉事則成。入守則固。出誅則強。故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下。正諸候者。此亦其法已。既曰若法。示知所以行之術。則事猶若未成。是以必為置三本。何謂三本。曰。爵位不高。則民不敬也蓄祿不厚。則民不信也。政命不斷。則民不畏也。故古聖王高予之爵。重予之祿。任之以事。斷予之命。夫豈為其臣賜哉。欲其事之成也。詩曰。告女憂恤。誨女予爵。孰能執熱。鮮不用濯。則此語古者國君諸候之不可以不執美承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。古者聖王。唯毋得賢人而使之。般爵以貴之。裂地以封之。終身不厭賢人唯毋得明君而事之。竭四肢之力。以任君之事。終身不倦。若有美善。則歸之上。是以美善在上。而所怨謗在下。甯樂在君。憂戚在臣。故古者聖王之為政若此。今王公大人。亦欲效人。以尚賢使能為政。高予之爵。而祿不從也。夫高爵而無祿。民不信也。曰。此非中實愛我也假藉而用我也。上夫假藉之民。將豈能親其上哉。故先王言曰。貪於政者。不能分人以事。厚於貨者。不能分人以祿。事則不與。祿則不分。請問天下之賢人。將何自至乎王公大人之側哉。若苟賢者不至王公大人之側。則此不肖者在左右也。不肖者在左右。則其所譽不當賢。而所罰不當暴。王公大人尊此。以為政乎國家。則賞亦必不當賢。而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢。而罰不當暴。則是為賢者不勸。而為暴者不沮矣。是以入則不慈教父母。出則不長弟鄉里。居處無節。出入無度。男女無別。使治官府則盜竊。守城則倍畔。君有難則不死。出亡則不眾。使斷獄則不中。分財則不均。與謀事不得。舉事不成。入守不固。出誅不強。故雖昔者三代暴王。桀紂幽厲之所以失措其國家。傾覆其社稷者。已此故也。何則。皆以明小物。而不明大物也。今王公大人。有一衣裳不能制也。必藉良工。有一牛羊不能殺也。必藉良宰。故當若之二物者。王公大人。示知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂。社稷之危。則不知使能以治之。親戚則使之。無故富貴。面目佼好。則使之。夫無故富貴。面目佼好。則使之豈必智且有慧哉。若使之治國家。則此使。不智慧者治國家也。國家之亂。既可得而知已。且夫王公大人。有所愛其色而使。其心不察其知。而與其愛。是故不能治百人者。使處乎千人之官。不能治千人者。使處乎萬人之官。此其故何也。曰。處若官者。爵高而祿厚。故愛其色而使之焉。夫不能治千人者。使處乎萬人之官。則此官什倍也。夫治之法將日至者也。日以治之。日不什修。知以治之。知不什益。而予官什倍。則此治一而棄其九矣。雖日夜相接。以治若官。官猶若不治。此其故何也。則王公大人。不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者。夫若吾言之謂。今王公大人。實將欲治其國家。欲修保而勿失。胡不察尚賢為政之本也。且以尚賢為政之本者。亦豈獨子墨子之言哉。此聖王之道。先王之書。距年之言也。傳日。求聖君哲人。以裨輔而身。湯誓湯。聿求元聖。與之戮力同心。以治天下。則此方聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王。唯能審以尚賢使能為政。無異物雜焉。天下皆得其利。古者舜耕曆山。陶河瀕。漁雷澤。堯得之服澤之陽。舉以為天子。與接天下之政。治天下之民。伊摯有莘氏女之私臣。湯得之。舉以為已相。與接天下之政。治天下之民。傳說被褐帶索庸築乎傳岩。武丁得之。舉以為三公。與接天下之政。治天下之民。此何故始賤卒而貴。始貧卒而富則王公大人。明乎以尚賢使能為政。是以民無饑而不得食。寒而不得衣。勞而不得息。亂而不得治者。故古聖王。以審以尚賢使能為政。而取法於天。雖天亦不辯貧富貴賤遠邇親疏。賢者舉而尚之。不肖者抑而廢之。然則富貴為賢。以得其賞者。誰也。曰。若昔者三代聖王。堯舜禹湯文武者。是也。所以得其賞。何也。曰其為政乎天下也。兼而愛之。從而利之。又率天下之萬民。以尚尊天事鬼。愛利萬民。是故天鬼黨員之。立為天子。以為民父母。萬民從而譽之。曰聖王。至今不已。則此富貴為賢。以得其賞者也。然則富貴為暴。以得其罰者。誰也。曰。若昔者三代暴王。桀紂幽厲者。是也。何以知其然也。曰。其為政乎天下也。兼而憎之。從而賊之。又率天下之民。以詬天悔鬼。賊傲萬民。是故天鬼罰之。使身死而為刑戮子孫離散。家室喪滅。絕無後世。萬民從而非之。日暴王。至今不已。則此富貴為暴。而以得其罰者也。然則親而不善。以得其罰者。誰也。曰。若昔者伯鯀。帝之元子。廢帝之德庸。既乃刑之於羽之郊。乃熱照無有及也。帝亦不愛。則此親而不善。以得其罰者也。然則天之所使能者。誰也。曰若昔者禹稷皋陶是也。何以知其然也。先王之書。呂刑道之。日皇帝清問下民。有辭有苗。曰群後之肆在下。明不常。鰥寡不蓋。德威維威。德明維明。乃名三後。恤功於民。伯夷降曲。哲民維刑。禹平水土。主名山川。三後成功。維假於民。則此言三聖人者。謹其言慎其行。精其思慮。索天下之隱事遺利。以上事天。則天鄉其德。下施之萬民。萬民被其利。終身無已。故先王之言曰。此道也。大用之天下則不窕。小用之則不困。修用之則萬民被其利。終身無已。周頌道之日。聖人之德。若天之高。若地之晉。其有昭於天下也。若地之固。若山之承。不坼不崩。若日之光。若月之明。與天地同常。則此言聖人之德。章明博大。埴固以修久也。故聖人之德。蓋總乎天地者也。今王公大人。欲王天下。正諸候。夫無德義。將何以哉。其說將必挾震威強。今王公大人。將焉取挾震威強哉。傾者民之死也。民生為甚欲。死為甚憎。所欲不得。而所憎屢至。自古及今。未有賞能有以此王天下正諸候者也。今大人欲王天下。正諸候。將欲使意得乎天下。名成乎後世。故不察尚賢為政之本也。此聖人之厚行也
尚賢下第十
子墨子言曰。天下之王公大人。皆欲其國家之富也。人民之眾也。刑法之治也然而不識以尚賢為政其國家百姓。王公大人。本失尚賢為政之本也。若苟王公大人。本失尚賢為政之本也。則不能毋舉物示之乎。今若有一諸候於此。為政其國家也。曰。凡我國能射禦之士。我將賞貴之。不能射禦之士。我將罪賤之。問于若國之士。孰喜孰懼。我以為必能射禦之士喜。不能射禦之士懼。我賞因而誘之矣。曰。凡我國之忠信之士我將黨員貴之。不忠信之士。我將罪賤之。問于若國之士。孰喜孰懼。我以為必忠信之士喜。不忠不信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓。使國為善者勸。為暴者沮。大以為政於天下。使天下之為善者勸。為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者。何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民。使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。然則此尚賢。逮至其臨眾發政而治民。莫知尚賢而使能。我以此知天下之士君子。明于小而不明於大也。何以知其然乎。今王公大人。有一牛羊之財不能殺。必索良宰有一衣裳之財不能制。必索良工。當王公大人之于此也。雖有骨肉之親。無故富貴。面目美好者。實知其不能也。不使之也。是何故恐其敗財也。當王公大人之于此也。則不失尚賢而使能。王公大人。有一吧馬不能治。必索良醫。有一危弓不能張。必索良工。當王公大人之于此也。雖有骨肉之親。無故富貴。面目美好者。實知其不能也。必不使。是何故。恐其敗財也。當王公大人之于此也。則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然。王公大人。骨肉之親。無故富貴。面目美好者。則舉之。則王公大人之親其國家也。不若親其一危弓吧馬衣裳牛羊之財與。我以此知天下之士君子。皆明于小而不明於大也。此譬猶喑者而使為行人。者而使為樂師。是故古之聖王之治天是故昔者舜耕於曆山。陶於河瀕。漁于雷澤。灰于常陽。堯得之服澤之陽。立為天子。使接天下之政。而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師仆。使。為庖人。湯得而舉之。立為三公。使接天下之政。治天下之民。昔者傳說居北海之洲。圜士之上。衣褐帶索。庸築於傳岩之城。武丁得而舉之。立為三公。使之接天下之政。而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也。湯之舉伊尹也。武丁之舉傅說也。豈以為骨肉之親。無故富貴。面目美好者哉。惟法其言。用其謀。行其道。上可而利天。中可而利鬼。下可而利人。是故推而上之。古者聖王。既審尚賢。欲以為政。故書之竹帛。琢之盤孟。傳以遺後世子孫。于先王之書。呂刑之書然。王曰。於。來。有國有土。告女訟刑。在今而安面姓。女何擇言人。何敬不刑。何度不及。能擇人而敬為刑。堯舜禹湯文武之道可及也。是何也。則以尚賢及之。于先王之書。豎年之言然。曰。夫聖武知人。以屏輔而身。此言先王之治天下也。必選擇賢者。以為其群屬輔佐。曰。今敢天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤。莫若為賢。為賢之道將奈何。曰。有力者疾以助人。有財者勉以分人。有道者勸以教人。若此則饑者得食。寒者得衣亂者得漢。若。饑則得食。寒則得衣。亂則得治。此安生生。今王公大人骨肉之親。無故富貴。面目美好者。焉故必知哉。若不知使治其國家。則其國家之亂。可得而知也。今天下之士君子。皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴而辟貧賤哉。曰莫若為王公大人骨肉之親。無故富貴。面目美好者。王公大人骨肉之親。無故富貴。面目美好者。此非可學能者也。使不知辯。德行之厚。若禹湯文武。不加得也。王公大人骨肉之親。喑聾暴為桀紂。不加失也。以賞。罰不當暴。其所賞者。已無故矣。其所罰者。亦無罪。是以使百姓皆攸心解體。沮以為善。垂其股肱之力。而不相勞來也。而不相分資也。而不相教誨也。若此。則饑者不得食。寒者不得衣。亂者不得治。推而上之以。是故昔者。堯有舜。舜有禹。禹有皋陶。湯有小臣。武王有閎夭秦顛南宮括散宜生。而天下和。庶民阜。是以近者安之。遠者歸之。日月之所照。舟車之所及。雨露之所漸。粒食之所餐。得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子。中實將欲為仁義。求為上士。上欲中聖王之道。下欲中國家百姓之利。故尚賢之為說。而不可不察此者也。尚賢者。天鬼百姓之利而政事之本也。
黑子頭詁卷三
尚同上第十一

子墨子言曰。古者民始生。未有刑政之時。語人異義。是以一人則一義。二人則二義。十人則十義。其人茲眾。其所謂義者亦茲眾。是以人是其義。以非人之義。故交相非也。是以內者父子史弟作怨惡。散不能相和合。天下之百姓。皆以水火毒藥相虧害。至有餘力。不能相勞。腐餘財。不以相分。隱匿良道。不以相教。天下之亂。若禽獸然。夫明乎天下之所以亂者。生於無政長。是故選天下之賢可者。立以為天子。天子立。以其力為未足。又選擇天下之賢可者。置立之以為三公。天子三公既以立。以天下為博大。遠國異土之民。是非利害之辯。不可一二而明知故畫分萬國。立諸候國君諸候國君既已立。以其力焉未足。又選擇其國之賢可者。置立之以為正長。正長既已具。天子發政于天下之百姓。言曰聞善而不善。皆以告其上。上之所是。必皆是之。所非。必皆非之。上有過則規諫之。下有善則傍薦之。上同而不下比者。此上之所賞。而下之所譽也。意若聞善而不善。不以告其上。上之所是弗能是。上之所非弗能非。上有過弗規諫。下有善弗傍薦。下比不能上同者。此上之所罰。而百姓所毀也。上以此為賞罰。甚明察以審信。是故里長者裏之仁人也。裏長髮政裏之百姓。言曰聞善而不善。必以告其鄉長。鄉之所之是。必皆是之鄉。鄉長之所非。必皆非之。去若不善言。學鄉長之善行。則鄉何說以亂哉。察鄉之所治者何也。鄉長唯能壹同鄉之義。是以鄉治也。鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓。言曰。聞善而不善者。必以告國君。國君之所是。必皆是之。國君之所非。必皆非之。去若不善言。學國君之善言。去若不善行。學國君之善行。則國何說以亂哉。察國之所以治者何也。國君唯能壹同國之義。是以國治也。國君者。國之仁人也。國君發政國之百姓。言曰。聞善而不善。必以告天子。天子之所是皆是之。天子之所非。皆非之。去若不善言。學天子之善言。去若不善行。學天子之善行。則天下何說以亂哉。察天下之所以治者何世。天子唯能壹同天下之義。是以天下治也。天下之百姓。皆上同于天子。而不上同於天。則災猶未去也。今若天飄風苦雨。溱溱而至者。此天之所以罰百姓之不上同於天者也。是故子墨子言曰。古者聖王為五刑。請以治其民。譬若絲縷之有紀。罔罟之有綱。所連收天下之百姓。不尚同其上者也
尚同中第十二

子墨子曰。方今之時。復古之民始生。未有政長之時。蓋其語曰。天下之人異義。是以一人一義。十人十義。百人百義。其人數茲眾。其所謂義者亦茲眾。是以人是其義。而非人之義故相交非也。內之父子兄弟作怨他。皆有離散之心。不能相和合。至乎舍餘力不以相勞。隱匿良道。不以相教腐餘財。不以相分。天下之亂也。至如禽獸然。無君臣上下長幼之節。父子兄弟之禮。是以天下亂焉。明乎民之無正長。以一同天下之義。而天下亂也。是故選擇天下賢良聖知辯慧之人。立以為天子。使從事乎一同天下之義。天子既以立矣。以為唯其耳目之請。不能獨一同天下之義。是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人。置以為三公。與從事乎一同天下之義。天子三公既已立矣。以為天下博大。山林遠土之民。不可得而一也。是故靡分天下。設以為萬諸候國君。使從事乎一同其國之義國君既已立矣又以為唯其耳目之請。不能一同其國之義。是故擇其國之賢者。置以為左右將軍大夫。以遠至乎鄉里之長。與從是乎一同其國之義。天子諸候之君。民之正長。既已定矣。天子為發政施教曰。凡聞見善者。必以告其上。聞見不善者。亦必以告其上。上之所是。亦必是之。上之所非。亦必非之。已有善傍薦之。上有過。規諫之。尚同義其上。而毋有下比之心。上得則賞之。萬民聞則譽之。意若聞見善。不以告其上。聞見不善。亦不以告其上。上之所是不能是。上之所非不能非。已有善。不能傍薦之。上有過。不能規諫之。下此而非其上者。上得則誅罰之。萬民聞則非毀之。故古者聖王之為刑政賞譽也。甚明察以審信。是以舉天下人。皆欲得上之賞譽。而畏上之毀罰。是故里長順天子政。而一同其裏之義。裏長既同其裏之義。率其裏之萬民。以尚同乎鄉長。曰。凡裏之萬民。皆尚同乎鄉長。而不敢下比。鄉長之所是。必亦是之。鄉長之所非。必亦非之。去而不善言。學鄉長之善言。去而不善行。學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也。舉鄉人以法鄉長。夫穎何說而不治哉。察鄉長之所以治鄉者。何故之以也。曰。唯以其能一同其鄉之義。是以鄉治。鄉長治其鄉。而鄉既已治矣。有率其鄉萬民。以尚同乎國君。曰。凡鄉之萬民。皆上同乎國君。而不敢下比。國君之所是。必亦是之。國君之所非。必亦非之。去而不善言。學國君之善言。去而不善行。學國君之善行。國君。固國之賢者也。舉國人以法國君。夫國何說而不治哉。察國君之所以治國。而國治者。何故之以也。曰。唯以其能一同其國之義。是以國治國。國君治其國。而國既已治矣。有率其國之萬民。以尚同乎天子。曰。凡國之萬民。上同乎天子。而不敢下比。天子之所是。必亦是之。天子之所非。必亦非之。去而不善言。學天子之善言。去而不善行學天子之善行。天子者。固天下之仁人也舉天下之萬民。以法天子。夫天下何說而不治哉。察天子之所以治天下者。何故之以也。曰。唯以其能一同天下之義。是以天下治夫既尚同乎天子。而未上同乎天者。則天災將猶未止也。故當若天降寒勢不節。雪霜雨路不時。五穀不孰。六畜不遂。疾災戾疫。飄風苦雨。薦臻而至者。此天之降罰也。以將罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王。明天鬼之所欲。避天鬼之所憎。以求與天下之害。是以率天下之萬民。齊戒沐浴。潔為酒醴粢盛。以祭祀天鬼。其事鬼神也。酒醴粢盛。不敢不蠲潔。犧牲不敢不肥。圭璧幣帛。不敢不中度量。祭祀。不敢失時幾。聽獄不敢不中。分財不敢不均居處不敢怠慢。曰。其為正長若此。是故上者天鬼有厚乎其為正長也。下者萬民有便利乎其為正長若此。是故上者天鬼之所深厚而能強從事焉。則天鬼之福可得世。萬民之所便利。而能強從事焉。則萬民之親可得也。其為政若此。是以謀事得。舉事成。入守因。出誅勝者。何故之以也。曰。唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。今天下之人曰。方今之時。天下之正長。猶未廢乎天下也。而天下之所以亂者。何故之以也子墨子曰方今之時之以正長。則本與古者。矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑。以治天下。逮至有苗之制五刑。以亂天下。則此豈刑不善哉。用刑則不善也。是以先王之書。呂刑之道。曰。苗民否用練。折則刑。唯作五穀之刑。曰法。則此言善用刑者以治民。不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉。用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書。術令之道曰。惟口出好與戎。則此言善用口者出好。不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉。用口則不善也。故遂以為讒賊寇戎。故古者之置正長也。將以治民也。譬之若絲縷之有紀。而罔罟之有綱也。將以連役天下淫暴。而一同其義也。是以先王之書相年之道曰。夫建國設都。乃作後王君公。否用泰也。輕大夫師長。否用佚也。維辯使治天均。則此語古者上帝鬼神之建設國都。立正長也。非高其其爵。厚其祿富貴佚而錯之也。將以為萬民與利除害。富貴貧寡。安危治亂也。故古者聖王之為若此。今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬。宗于父史故舊。以為左右。置以為正長。民知上置正長之非正以治民也。是以皆比周隱匿。而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義。賞譽不足以勸善。而刑罰不足以沮暴。何以知其然也。曰。上唯毋立而為政乎國家。為民正長。曰。人可賞吾將賞之。若苟上下不同義。上之所賞則眾之所非。曰人眾與處於眾得非。則是雖使得之上賞。未足以勸乎。上唯毋立而為政乎國家。為民正長。曰。人可罰吾將罰之。若苟上下不同義。上之所罰。則眾之所譽曰人眾與處於眾得譽。則是雖使得上之罰。未足以沮乎。若立而為政乎國家。為民正長。賞譽不足以勸善。而刑罰不沮暴。則是不與鄉吾本言。民始生。未有正長之時同乎。若有正長與無正長之時同。則此非所以殆民一眾之道。故古者聖王。唯而審以尚同。以為正長。是故上下情請為通。上有隱事遺利。下得而利之。下有蓄怨積害。上得而除之。是以數千萬裏之外。有為善者。其室人未遍知。鄉里未遍聞。天子得而賞之。數千里之外。有為善者。其室人未遍知。鄉里未遍聞。天子得而罰之。是以舉天下之人。皆恐懼振動惕栗。不敢為淫暴。曰天子之視聽也神。先王之言曰。非神也。夫唯能使人之耳目。助已視聽使人之吻。助已言談。使人之心。助已思慮。使人之股肱。助已動作。助之視聽者眾。則其所聞見者遠矣。助之言談者眾。則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾。則其談謀度速得矣。助之動作者眾。即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功。垂名於後世者。無他故異物焉。曰。唯能尚同為政者也。是以先王之書周頌之道之曰。載來見辟王。聿求蹶章。則此語古者國君諸候之以春秋。來朝聘天子之廷。受天子之岩教。退而治國。政之所加。莫敢不賓。當此之時。本無有敢紛天子之教者。詩曰我馬維駱。六轡沃若。載馳載驅周爰咨度。又曰。我馬維綺騏。六轡若絲。載弛載驅周爰咨謀。即此語也。古者國君諸候之聞見善與不善也。皆馳驅以告天子。是以賞當賢。罰當暴。不殺不境。不失有罪。則此尚同之功也。是故子墨子曰。今天下之王公大人士君子。請將欲富其國家。眾其人民。殆其刑政。定其社稷。當若尚同之不可不察。此之本也。
尚同下第十三

子墨子言曰。知者之事。必計國家百姓所以治者而為之。必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也。上之為政。得下之情則治。不得下之情則亂。何以知其然也。上之為政。得下之情。則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也。則得善人而賞之。得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰。則國必治。上之為政也。不得下之情。則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非。則是不得善人而賞之。不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰。為政若。此國眾必亂。故賞不得下之情。而不可不察者也。然計得下之情。將奈何可。故子墨子曰。唯能以尚同一義為政然後可矣。何以知尚同一義之治而為政於天下也。然故朋審稽古之治為政之說乎。古者天之始生民。未有政長也。百姓為人。若苟百姓為人。是一人一義。十人十義。百人百人義。千人千義。逮至人之眾,不可勝計也。則其所謂義者。亦不可勝計。此皆是其義。而非人之義。是以厚者有鬥。而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也。是故選擇賢者。立為天子。天子以其知力。為未足獨治天下。是以選擇其次。立為三公。三公又以其知力。為未足獨左右天子也。是以分國建諸候。諸候又以其知力。為未足獨治其四境之內也。是以選擇其次。立為鄉之宰。鄉之宰又以其知力。為未足獨左右其君也。是以選擇其次。立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公諸候鄉之宰鄉長家君。非特富貴遊佚而擇之也。將使助治亂刑政也。故古者建國設都。乃立後王君公。秦以卿士師長。此非欲用說也。而使助治天明也。今此何為人上而不能治其下。為人下而不能事其上。則是上下相賊也。何故以然。則義不同也。若苟義不同者有黨。上以若人為善將賞之。若人唯使得上之賞。而辟百姓之毀。是以為善者。必未可使勸。見有賞也。上以若人為暴。將罰之。若人唯使得上之罰。而懷百姓之譽。是以為暴者。必未可使沮。見有罰也。故計上之賞淬。不足以勸善。計其毀罰。不足以沮暴。此何故以然。則義不同也。然則欲同一天下之義。將奈何可。故子墨。子言曰。然胡不賞使家君試用家君發憲布令其家。曰。若見愛利家者也。上得且賞之。從聞賊家者。亦必以告。若見愛利家以告。亦猶愛利家者也。上得且賞之。從聞則譽之。若見惡賊家不以告。亦猶惡賊家者也。上得且罰之。從聞則非之是以遍若家之人。皆欲得其長上之賞譽。辟其毀罰。是以善言之。不善言之。家君得善人而賞之。得暴人而罰之。善人之賞。而暴人之罰。則家必治矣。然計若家之所以治者。何也。唯以尚同一義為政故也。家既已治。國之道盡此已邪。則未也。國之為家數也甚多。此皆是其家。而非人之家。是以厚者有亂。而薄者有爭。故又使家君。總其家之義。以尚同于國君。國君亦為發憲布令于國之眾。曰。若見愛利國者。必以告。若見惡賊國者。亦必以告。若見愛利國以告者。亦猶愛利國者也。上得且賞之。眾聞則譽之。若見惡賊國不以告者。亦猶惡賊國者也。上得且罰之。眾聞則非之。是以遍若國之人。皆欲得其長上之賞之。得暴人而罰之。善人賞而暴人罰。則國必治矣。然計若。國之所以治者。何也。唯能以尚同一義為政故也。國既已治矣。天下之道。盡此已邪。則未也。天下之為國數也甚多。此皆是其國。而非人之國是以厚者有戰。而薄者有爭。故又使國君選其國之義。以尚同于天子。天子亦為發憲布令於天下之眾。曰。若見惡賊天下不以告者。亦猶惡賊天下者也。上得且罰之。眾聞則非之。是以遍天下之人。皆欲得其長上之賞譽。避其毀罰。是以見善不善者告之。天子得善人而賞之。得暴人而罰之。善人賞而暴人罰。天下必治矣然計天下之所以治者。何也。唯而以尚同一義為政故也。天下既已治。天子又總天下之義。以尚同於天。故當尚同之為說也。尚用之天子。可以治天下矣。中用之諸候。可而治其國矣。小用之家君。可而治其家矣。是故大用之。治天下不窕。小用之。治一國一家而不橫者。若道之謂也。故曰。。治天下之國。若治一家。使天下之民。若使一夫。意獨子墨子有此。而先王無此其有邪。則亦然也。聖王皆以尚同為政。故天下治。何以知其然也。于先王之書也。大誓之言然。曰。小人見奸巧。乃聞不言也。發罪鈞。此言見淫辟不以告者。其罪亦猶淫辟者也。故古之聖王治天下也。其所差論。以自左右羽翼者皆良。外為之人。之視聽者。眾故與人謀事。先人得之。與人舉事。先人成之。光譽令聞。先人發之。唯信身而眾事。故利若此。古者有語焉。曰。一之視也。不若二目之視也。一耳之聽也。不若二耳之聽也。一手之操也。不若二手之強也。夫唯能信身而從事。故利若此。是故古之聖王之治天下也。千里之外。有賢人焉。其鄉里之人。皆未之均聞見也。聖王得而賞之。千里之內。有暴人焉。其鄉里。未之均聞見也。聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與。豈能一視而通見千里之外哉。一聽而通聞千里之外哉。聖王不往而視也。不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者。周流天下無所重足者。何也。其以尚同為政善也。是故子墨子曰。凡使民尚同者。愛民不疾。民無可使。曰。必疾愛而使之。致信而持之。富貴以道其前。明罰以率其後。為政若此。唯欲毋與我同。將不可得也。是以子墨子曰。今天下王公大人士君了。中情將欲為仁義。求為上士。上欲中聖王之道。下欲中國家百姓之利。故當尚同之說。而不可不察。尚同為政之本而治要也。
墨子間詁卷四
兼愛上第十四

聖人以治天下為事者也。必知亂之所自起。焉能治之。不知亂之所自起。則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然。必知疾之所自起。焉能攻之。不知疾之所自起。則弗能攻。治亂者何獨不然。必知亂之所自起。焉能攻之。不知疾之所自起。則弗能攻。治治。亂何獨不然。必知亂之所自起。焉能治之。不知亂之所自起。則弗能治。聖人以治天下為事者也。不可不察亂之所自起。當察亂何自起。起不相愛。臣子之不孝君父。所謂亂也。子自愛。不愛父。故虧父而自利。弟自愛。不愛兄。故虧兄而自利。臣自愛。不愛君。故虧君而自謂亂也。父自愛也。不愛子。故虧子而自利。兄自愛也。不愛弟。故虧弟而自利。君自愛也。不愛臣。故虧臣而自利。是何也。皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室。不愛其異室。故竊異室以利其這至。賊愛其向身不愛人。故賊人以利其身。此何也。皆起。不相愛。雖至大夫之相亂家。諸候之相攻國者。亦然。大夫各愛其家。不愛異家。故亂異家以利其家。諸候各愛其國。不愛異國。故攻異國以利其國。天下之亂物。具此而已矣。察此何自起。皆起不相愛。若使天下兼相愛。愛人若愛其身。有不孝者乎。視父兄與君若其身。惡施不教。。猶有不慈者乎。視弟子與臣若。其身。惡施不慈。故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎。故視人之室若其室。這高人身若其身。誰賊故盜賊亡。猶有大夫之相亂家。諸候之相攻國者乎。視人家若其家。誰亂。視人國若。其國。誰攻。故大夫之相亂家。諸候之相攻國者亡有。若使天下兼相愛。國與國不相攻。家與家不相亂。盜賊無有。君臣父子。皆能孝天下慈。若此則天下治。故聖人以治天下為事者。惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治。交相惡則亂。故子墨子曰。。不可以不勸愛人者此也。
兼愛中第十五

子墨子言曰。仁人之所以為事者。必與天下之利。除去天下之害。以此為事者也然則天下之利何吼。天下之害何也。子墨子言曰。今若國之與國之相攻。家之與家之相篡。人這與人之相賊。君臣不惠忠。父子不茲孝。兄弟不和調。此則天下之害也。然則崇此害亦何用生哉。以不相愛生邪。子墨子言。以不相愛生。今諸候獨知愛其國。不愛人之國。是以不憚舉其國。以攻人之國。今家生獨知愛其家。而不愛人之家。是以不憚舉其家。以篡人之家。今人獨知愛其身不愛人之身。是以不憚舉其身。以賊人之身。是故諸候不相愛。則必野戰。家主不相愛。則必相篡。人與人不相愛。則必相賊。君臣不相愛。則不惠忠。父子不相愛。則不慈孝。兄弟不相愛。則不和調。天下之人。皆不相愛。絡必執弱。富必侮貧。貴必敖賊。詐必欺。愚凡天下禍篡怨恨。其所以起者。以不相愛生也。是以行者非之。既以非之。何以易之。子墨子言曰。以兼相愛相利之漢易之。然則兼相愛交相利之法。將奈何哉。子墨子言。視人之國。若視其國。視人之家。若視其家。視人之身。若視其身。是故諸候相愛。則不野戰。家主相愛。則不相篡。人與人相愛。則不相賊。君臣相愛。則惠忠。父子相愛。則慈孝兄弟相愛。則和調。天下之人皆相愛。強不執弱。眾不劫寡。富不侮貧。貴不敖賊。許不欺愚。凡天下禍篡怨恨。其所以起者。以不相愛生也。是以行者非之。既以非之。何以易之。子墨子言曰。以兼相愛交相利之法易之然則兼相愛交相利之漢。將奈何哉。子墨子言。視人之國。若視其國。視人之家。若視其家。視人之身。若視其身。是故諸候相愛。則不野戰。家主相愛。則不相篡。人與人相愛。則不相賊。君臣相愛。則惠忠。父子相愛。則慈教兄弟相愛。則和調。天下之人皆相愛。強不執弱。眾不劫寡富不侮貧。貴不敖賊。詐不欺愚凡天下禍篡怨恨。可使毋起者。以相愛生也。是以仁者譽之。然而今天下之士。君子曰。然。乃若。兼則善矣。雖然。天下之難物於故也。子墨子言曰。天下之士君子。特不識其利。辯其故也。今若夫攻城野戰。殺身為名。此天下百姓之所皆難也。若君說之。則士眾能為之。況於兼相愛。交相利。則與此異。夫愛人者。人必從而愛之。利人者。人必從而利之。惡人者。人必從而惡之。害人者。人必從而害之。此何難之有。特上弗以為政。士不以為行。故也昔者。晉文公好士之惡衣。故文公之臣。皆羊之裘。韋以帶劍。練帛之冠。入以見於君。出以距於朝。是其故何也。君說之。故臣為之也。昔者。楚靈王好士細要。故靈王之臣。皆以一飯為節。肋息然後帶。扶牆然後起。比期年。朝有黧黑之色。君說之。故臣能之也。昔越王句距。好士之勇。教馴其臣。和合之。焚舟失火。試其士曰。越國之實盡在此。越王親自鼓其士。而進之。士聞鼓音。破碎亂行。踏火而死者。左右百人有餘。越王擊金而退之。是故子墨子言曰。乃若夫少食惡衣。殺身而為名。此天下百姓之所皆難也。若苟君說之。則眾能為之況。兼相愛。交相利。與此異矣。夫愛人者。人亦從而愛之。利人者。人亦從而利之。惡人者。人亦從而惡之。害人者。人亦從而害之。此何難之有焉。物土不以為政。而士不以為行。故也。然而今天下之士君子曰。然乃若兼則善矣。雖然。不可行之物也。譬若擊太山。越河濟也。子墨子言。是非其譬也。夫擊太山而越河濟。可謂畢劫有力矣。自古及今。未有能行之者也。況乎兼相愛。交相利。則與此異。古者聖王行之。何以知其然。古者禹治天下。西為西河漁竇。以彙渠孫皇之水。北為防原派。注後之邸。呼池之竇。灑為底柱。鑿為龍門。以利燕代胡貉。與西河之民。東方漏之陸。防孟諸之澤。麗為九澮。以楗東土之水。以利冀州之民。南為江漢淮汝。東流之注五湖之處。以利荊楚千越。與南夷之民。此言禹之事。吾今行兼矣。昔者文王之治西士。若日若月。乍光于四方。於西土。不為大國侮小國。不為眾庶侮鰥寡。不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天悄臨文王慈。是以老而無子者。有所得終其壽。連獨無兄弟者。有所雜于生人之閑。少失其父母者。有所和依而長。此文王之事。則吾今行兼矣。昔者武王將事太山隧。傳曰。泰山。有道會孫周王有事。大事既猶。仁人尚作。以祗商夏。蠻夷醜貉。雖有周親。不若仁人。萬方有罪。維予一人。此言武王之事。吾今行兼矣。是故子墨子言曰。今天下之君子忠實欲天下之富。而惡其貧。欲天下之治。而惡其亂。當兼相愛。交相利。此聖王之法。天下之治道也。不可不務為也。
兼愛下第十六

子墨子言曰。仁人之事者。必務求與天下之利。除天下之害。然當今之時。天下之害孰為大。曰。若大國之攻小國也。大家之亂小家也。強之劫弱。眾之暴寡。詐之謀愚貴之敖賤。此天下之害也。又與為人君者之不惠也。臣者之不忠也。父者之不慈也。子者之不教也。此又天下之害也。又與今人之賤人。執其兵刃毒藥水火以交相虧賊。此又天下之害也。姑賞本原若眾害之所自生。此胡自生。此自愛人。利人生與。即必曰非然也。必曰從惡人賊人生。分名乎天下。惡人而賊人者。兼與別與。即必曰。別也。然即之交別者。果生天下之大害者與。是故別非也。子墨子曰。非人者必有以易之。若非人而無以易之。譬之猶以水救火也。其說。將必無可焉。是故子墨子曰。兼以易別。然即兼之可以易別之故。何也。曰。藉為人之國。若為其國。夫雖獨舉其國以攻人之國者哉。為彼者由為已也。為人之都。若為其者。夫誰獨舉其者。以代人之都者哉。為彼猶為已也為已也。為人之家。若為其家。夫誰獨舉其家。以亂人之家者哉。為彼猶為已成。然即國都不相攻伐。人家不相亂賊。此天下之害與。天下之利與。即必曰天下之利也。姑賞本原。若眾利之所自生。此胡自生。此自惡人賊人生與。即必日非然也。必日從愛人利人生分名乎天下。愛人而利人者。別與兼與。即必日兼也。然即之交兼者。果生天下之大利者與。是故子墨子日。兼是也。且鄉吾本言曰。仁人之事者。必務求與天下之利。除天下之害。今吾本原兼之所生。天下之大利者。出乎若方也。今吾將正求與天下之利而取之。以兼為正。是以聰耳明目。相與視聽乎。是以股肱畢強。相為動宰乎。而有道肆相教誨。是以老而無妻子者。有所侍養。以終其壽。幼弱孤童之無父母者。有所放依。以長其身。今唯毋以兼為正。即若其利也。不識天下之士。所以皆聞兼而非者。故何也。然而天下之士。非兼者之言。猶未止也。曰。即善。矣。雖然。豈可用哉。子墨子日。用而不可雖我亦將非之。且焉有善而不可用者。姑賞兩而進之。誰以為二士。使其一士者執別。使其一士者執兼。是故別士之言曰。吾豈能為吾友之身。若為吾身。為吾友之親。若為吾親。是故退睹其友。饑即不食。守即不衣。疾病不侍養。死喪不葬埋。別士之言若此。行若此。兼士之言不然。行亦不然。曰。吾聞為高士於天下者。必為其友之身。若為其身。為其友之親。若為其親。然後可以為高士於天下。是故退睹其友。饑則食之。寒則衣之。疾病侍養之。死喪葬埋之。兼士之言若此。行若此。若之二士者。言相非而行相反與。當使若二士者。言必信。行必果。使言行之合。猶合符即也。無言而不行也。然即敢問。今有平原廣野於此。被甲嬰胃。將往戰。死生之權。未可識也。又有君大夫之遠使于巴越齊荊。往來及否。未可識也。然即敢問不識將惡也。家室。奉承親戚。提擊妻子。而寄託之不識於兼之有是乎。於別之有我以當其於此也。天下無愚婦。雖非兼之人。必寄託之於兼之有是也。此言而非兼擇即取兼。即此言行弗也。不識天下之士。。所以皆聞兼而非之者。其故何也。然而天下之士。非兼者之言。猶未止也。曰。意可以擇士。而不可以擇君乎。姑賞兩而進之。誰以為二君。使其一君者執兼。使其一君者執別。是故別君之言曰。吾惡能為吾萬民之身。若為吾身。此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也。譬之猶駟馳而過隙也。是故退暑其民。饑即不食。寒即不衣疾病不侍養。死喪不葬埋。別君之言若此。行若此。兼君之言不然。行亦不然。曰。吾聞為明君於天下者。必先萬民之身。後為其身。然後可以為明君於天下。是故退睹其萬民。饑即食之。寒即衣之疾病侍養之。死喪葬埋之。兼君之言若此。行若此。然即交若之二君者。言相非而行相反與。。賞使若二君者。言必信。行必果。使言行之合。猶合符節也。無言而不行也。然即敢問。今歲有癘疫。萬民多有勤苦凍餒。轉死溝壑中者。既已眾矣。不識將擇之二君者。將何從也。我以為當其於此也。天下無愚夫愚婦。雖非兼者。必從兼君是也。言而非兼。擇即取兼。此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者。其故何也然而天下之士。非兼者之言也。猶未止也。曰。兼即仁矣義。雖然。豈可為哉。吾譬兼之不可為也。猶挈泰山以超江河也。故兼者直原之也。夫豈可為之物哉。子墨子曰。夫挈泰山以超江河。自古之及今。生民而來。未賞有也。今若夫兼相愛。交相利。此自先聖六王者親行之。何知先聖六王之親行之也。子墨子曰。吾非與之並世同時。親聞其聲。見其色也。以其所書於竹帛。鏤于金石。琢於盤盂。傳遺後世子孫者知之。泰誓曰。文王若日若月有乍照光于四方。於西土。即此言文王之兼愛天下之博大也。譬之日月兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者。于文王取法焉。且不唯泰誓為然。雖禹誓。即亦猶是也。禹日。濟濟有眾。鹹聽朕言。非惟小子。敢行稱亂。蠢茲有苗。用天之罰。若予既率爾群對諸群。以征有苗。禹之征有苗也。非以求以重富貴。幹福祿。樂耳目也。以求與天下之利。除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者。于禹求焉。且不唯禹誓為然。雖湯說即亦猶是也。湯曰。予小子履。敢用玄牡。告於上天後。曰。今天大旱。即當朕身履。未知得罪於上下。有善不敢蔽。有罪不敢赦。簡在帝心。萬方有罪即當朕身。朕身有罪。無及萬方。即此言。湯貴為天子。富有天下。然且不憚以身為犧牲。以詞說於上帝鬼。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者。于湯取法焉。且不惟誓命與湯說為然。周詩即亦猶是也。周詩曰。王道蕩蕩。不偏不黨。王道平平。不黨不偏。其直若矢。其易若底。君子之所履。小人之所視。若吾言非語道之謂也。古者文武為正。均分。貴。賢罰暴。勿有親戚弟兄之所阿。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者。于文武取法焉不識天下之人。所以皆聞兼而非之者。其故何也。然而天下之非兼者之言。猶未目。曰。意不忠親之利而害為孝乎。子墨子曰。姑嘗本原之。孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者。亦欲人愛利其親與。意欲人之惡賊其親與。以說觀之。即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事。即得此。若我先從事乎愛利人之親。然後人報我愛利吾親乎。意我先從事乎惡之親。然後人報我以愛利吾親乎。即必吾先從事乎愛利人之親。然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者。果不得已乎。毋先從事愛利人之親者與。意以天下之孝子為遇。而不足以為正乎。姑嘗本原之。先王之所書。大雅之所道。曰。無言而不仇。無德而不報。投我以桃。報之以李。即此言愛人者必見愛也。而惡人者必見惡也。不識天下之士。所以皆聯兼而非之者。其故何也。意以為難而不可為邪。嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要。當靈王之身。荊國之士。飯不逾乎一。固據而後與。扶垣而後行。故約食為其難為也。然後為。而靈王說之。未逾於世。而民可移也。即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇。教其士臣三年。以其知為未足以知之也。焚舟失火。鼓而進之。其士偃前列。伏水火而死。有不可勝數也。當此之時。不鼓而退也。越國之士。可謂顫矣。故焚身為其難為也。然後為之。越王說之。未逾於世。而民可移也。即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時。晉國之士。大布之衣。羊之裘。練帛之冠。且苴之屨。入見文公。出以踐之朝。故苴服為其難為也。然後為。而文公說之。未逾於世而民可移也。即求以鄉其上也。是故約食焚舟苴服。此天下之至難為也然後為而上說之。未逾於世而民可移也。何故也。即求以鄉其上也。今若夫兼相愛。交相利。此其有利。且易為也。不可勝計也。我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者。勸之以賞譽。威之以刑罰。我以為人之於就兼相愛交相利也。譬之猶火之就上。水之就下也。不可防止於天下。故兼者聖王之道也。王公大人之所以安也。萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠。為人臣必忠。為人父必慈。為人子必孝為人兄必友。為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君忠臣。慈父孝子友史悌弟。當若兼之不可不行也。此聖王之道。而萬民之大利也。
墨子頭詁卷五
非攻上第十七

今有一人。入人園圃。竊其桃李。眾聞則非之。上為政者得則罰之。此何也。以虧人自利也。至攘人犬家溪豚者。其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也。以虧人愈多。其不仁茲甚。罪益厚。至入人欄既。取人馬牛者。其不仁義。又甚攘人犬溪豚。此何故也。以欺萬人愈多。苟虧人愈多。其不仁茲甚。罪益厚。至殺不辜人也。拖其衣裘。取戈劍者。其不義又甚入入欄即。取人牛馬。此何故也。以其虧人愈多。苟虧。人愈多。其不仁茲甚穎。罪益厚。當此天下之君子。皆知而非之。謂之不義。今至大為攻國。則弗知非。從而譽之。謂之義。此可謂知義與不義之別乎。殺一人。謂之不義。必有一死罪矣。若以此說往殺十人。十重不義。必有十死罪矣。殺百人百重不義。必有百死罪矣。當此天下之君子皆知而非之。謂之不義今至大為不義。攻國則弗知非。從而譽之。謂之義。情不知其不義也。故書其言。以遺後世。若知其不義也。夫奚說。書其不義。以遺後世哉。今有人於此。少見黑日黑。多見黑日白。則以此不人不知白黑之辯矣。少嘗苦曰苦。多嘗苦日甘。則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非。則知而非之。大為非攻國。則不知非。從而譽之。謂之義。此可謂知義與不義之辯乎。是以知天下之君也。辯義與不義之亂也。
非攻中第十八

子墨子言日。古者王公大人。為政於國家者。情欲譽之審。賞罰之當。刑政之不過失。是故子墨子曰。古者有語。謀。而不得。而以往知來。以見知隱謀若此。可得而知矣。今師徒唯毋與起。冬行恐寒。夏行恐暑。此不以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝。秋則廢民稚斂。今唯毋廢一時。則百姓饑寒凍餒而死者。不可勝數。今嘗計軍上。竹箭羽旄幄幕。往而靡弊腑冷不反者。不可勝數。又與予戰戈劍乘畫。其列住碎折靡弊而不反者。不可勝數。與其牛馬。肥而往瘠而反。往死亡而不反者。不可勝數。與其塗道之修遠糧食輟絕而不繼。百姓死者。不可勝數也。與其居處之不安食飯之不時。饑飽之不節。百姓之道疾病而死者。不可勝數。喪師多不可勝數。喪師盡不可勝計。則是鬼神之喪其主後。亦不可勝數。國家發政。奪民之用。廢民之利。若此甚眾然而何為為之。曰我貪伐勝之名。及得之利。故為之。子墨子言曰。計其所自勝。無所可用也。計其所得。反不如所喪者之多。今攻三裏之城。七裏之郭。攻此不用銳。且無殺而徒得。此然殺人多必數于萬寡必數於千。然後三裏之城。七裏之郭。且可得也。今萬兼之國虛數於千。不勝而入。廣衍數于萬。不勝而辟。然則土地者。所有餘也。王民者。所不足也。今盡王民之死。嚴下上之患。以爭虛城。則是棄所不足。而重所有餘也。為政若此。非國之務者也。飾攻戰者言曰。則則荊吳之王。北則齊晉之君。始封于天下之時。其土城之方。未至有數百里也。人徒之眾。未至有數十萬人也。以攻戰之故。土地之博。至有數千里也。人徒之眾。至有數百萬人。故當攻戰而不可為也。子墨子言曰。雖四五國。則得利焉。猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。今有醫於此和合其祝藥之於天下之有病者而藥之。萬人食此。若醫四五人得利焉。猶謂之非行藥也。故孝子不以食其親。忠臣不以食其君。古者封國於天下。尚者以耳之所聞。近者以目之所見。以攻戰亡者。不可勝數。何以知其然也。東方有莒之國者。其為國甚小。閑於大國之間。不敬事於大。大國亦弗之眾而愛利。是以東者越人夾削其壞地。西者齊人兼而有之。計莒之所以亡于齊越之聞者。以是攻戰也。雖南者陳蔡。其所以亡于吳越之間者。亦以攻戰。雖北者且不一著何。其所以亡于燕代胡貊之聞者。亦以攻戰也。是故子墨子言曰。古者王公大人。情欲得而惡失。欲安而惡危。故當攻戰。而不可不非。飾攻戰者之言曰。彼不能收用彼眾。是故亡。我能收用我眾。以此攻戰於天下。誰敢不實服哉。子墨子言曰。子雖能收用子之眾。子豈若古者吳闔閭哉。古者吳闔閭教七年。奉甲執兵。奔三百里而舍焉。次注林。出於冥隘之。徑。戰于柏舉。中楚國而朝宋與及魯。至夫差之身。北而攻齊。舍於汶上。戰于艾陵。大敗齊人。而葆之大山。東而攻越。濟三江五湖。而葆之會稽。九夷之國莫不實服。於是退不能賞孤。施捨群萌。自恃其力。伐其功。譽其志。怠於教。遂築姑築蘇之台。七年不成。及若此。則吳有離罷之心。越王句踐。視吳上下不相得。收其眾以複其仇。入北郭。徒大內。國王宮。而吳國以亡。昔者晉有六將軍。而智伯莫為強焉。計其土地之博。人徒之眾。欲以抗諸候。以為英名。攻戰之速。故差論其爪牙之士。皆列其車舟之眾。欲以抗。諸候。以為英名。攻戰之速。故差論其爪牙之士。皆列其車舟之眾。以攻中行氏而有之。以其謀為既已足矣。又攻茲範氏而大敗之。並三家以為一家而不止又圍趙襄子于晉陽。及若此。則置魏亦相從而謀曰。古者有語。唇亡則齒寒。趙氏朝亡。我夕從之。趙氏夕亡我朝從之詩曰。魚水不務。陸將何及乎。是以三主之君。一心戮力。辟門除道。奉甲與士。韓魏自外趙氏自內。擊智伯。大敗之。是故子墨子言日。古者有語曰。君子不鏡于水。而鏡于人鏡于水。見面之容。鏡於人。則知吉與凶。今以攻戰為利。則蓋嘗鑒之于智伯之事乎。此其為不吉而凶。既可得而知矣。
非攻下第十九

子墨子言曰。今天下之所譽善者。其說將何哉。為其上中天之利。而中中鬼之利。而下中人之利故譽之與。意亡非為其上中天之利。而中中鬼之利。而下中人之利。故譽之。今天下之所同義者。聖王之法也。今天下之諸候。將猶多皆免攻伐並兼。則是有譽義之名。而不察其實也。此譬猶盲者之與人同命白墨之名。而不能分其物也。則豈謂有別哉。是故古之知者之為天下度也。必順慮其義。而後為之行。是以動則不疑。速通成得其所欲。而順天鬼百姓之利。則知者之道也。是故古之仁人。有天下者。必反大國之說。一天下之和。總四海之內。焉率天下之百姓。以農臣事上帝山川鬼神。利人多。功故又大。是以天賞之。鬼富之。人譽之。使貴為天子。富有天下。名參乎天地。至今不廢。此則知者之道也。先王之所以有天下者也。今王公大人。天下之諸候。則不然。將必皆差論其爪牙之士。皆列其舟車之卒伍。此為堅甲利兵。以往攻伐無罪之國。入其國家帝境。芟刈其禾稼。斬其樹木。隨其城郭。以湮其溝池。攘殺其牲。燔潰其祖廟。勁殺其萬民。覆其老弱。遷其重器。卒進而柱乎。曰死命為上。多殺次之。身傷者為下。又況失列北橈乎哉。罪死無赦。以其眾。夫無兼國覆軍。賊虐萬民。以亂聖人之緒。意將以為利天乎。夫取天之人。以攻天之邑。此刺殺天民。剝振神之位。傾覆社稷。攘殺其犧牲。則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎。夫殺之人。滅鬼神之主。廢滅先王。賊虐萬民。百姓離散。則此中不中鬼之利矣。意將以為利人乎。夫殺之人為利人也博矣。又計其弗。此為周生之本。竭天下百姓之財用。不可勝數也。則此下不中人之利矣。今夫師者之相為不利者也曰。將不勇。士不分。兵不利。教不習。師不眾率不利和。威不圉。害之不久。爭之不疾孫之不強。植心不堅。與國諸候疑。與國諸候疑。則敵生慮而意羸矣。偏具此物。而致從事焉。則是國家失卒。而百姓易務也今不嘗觀其說好攻伐之國。若使中與師。君子。庶人也必且數千。徒倍十萬。然後足以師而動矣。久者數歲。速者數月。是上不暇聽治。士不暇治其官府。農夫不暇稼穡。婦人不暇紡績織。則是國家失卒。而百姓易務也。然而又與其車馬之罷斃也。幔幕帷蓋。三軍之用。甲兵之備。五分而得其一。則猶為序疏矣。然而又與其散亡道路。道路遼遠。糧食不繼傺。食飲之時。廁役以此饑寒凍餒疾病。而轉死死溝壑中者。不可勝計也。此其為不利於人也。天下之害厚矣。而王公大人。樂而行之。則此樂賊滅天下之萬民也。豈不悖哉。今天下好戰之國。齊晉楚越。若使此四國者。得意於天下。此皆十倍其國之眾。而未能食其地也。是人不足而地有餘也。今又以爭地之故。而反相賊也。然則是虧不足。而重有餘也。今夫好攻伐之君。又飾其說以非子墨子曰。以攻伐之為不義。非利物與。昔者禹征有苗湯伐桀。武王伐紂。此皆立為聖王。是何故也。子墨子曰。子未察吾言之類未明其故者也。彼非所謂攻謂誅也。昔者三苗大亂。天命殘之。日雨血三朝。龍生於廟犬器乎市。夏冰。地坼及泉。五穀變化。民乃大振。高陽乃命玄宮。禹親把天之瑞令。以征有苗。四電誘祗。有神人面鳥身。若瑾以侍。扼矢有苗之祥。苗師大亂。後乃遂歲。禹既已克有三苗。焉磨為山川。別物上下。卿制大極。而神民不違。天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。至乎夏王桀。天有命。日月不時。寒暑雜至。五穀焦死。鬼呼國。鶴鳴十夕餘。天乃命湯于鑣宮。用愛夏之大命。夏德。大亂。予既卒其命於天矣。往而誅之。必使汝堪之。湯焉敢奉率其眾。是以鄉有夏之境。帝乃使陰暴毀有夏之城。少少有神來告曰。夏德大亂。往攻之。予必使汝大堪這。予既受命於天。天命融隆火。。于夏之城間西北之隅。湯奉桀眾以克有。屬諸候于薄。薦章天命。通于四方而天下諸候。莫敢不實服。則此湯之所以誅桀也。至乎商王紂。天不序其德。祀用失時。兼夜中。士日雨土于薄。九鼎遷止。婦宵出。有鬼宵吟。有女為男。天雨肉。棘生乎國道。王兄自縱也。赤鳥銜圭。隆周之岐社。曰。天命周文王。伐殷有國。泰顛來實。河出綠圓。地出乘黃。武王踐功。夢見三神日。予既濃漬殷紂於酒德矣。往攻之。予必使汝大堪之。武王乃攻狂夫。反商之周。天賜武王。黃鳥之旗。王既已克殷。成帝之來。分主諸神。祀紂先王。通維四夷。而天下莫不實。此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之。則非所謂攻也。所謂誅也。則夫好攻伐之君又飾其說。以非子墨子曰。子以攻伐為不義。非利物與。昔者楚能麗。始討此睢山之間。越王出自有遽。始邦於越。唐叔與呂尚邦齊晉。此皆地方數百里。今以並國之故。四分天下而有之。是故何也。子墨子曰。子未察吾言之類。未明其故者也。古者天子之始封諸候也。萬有餘。今以並國之故。萬國有餘皆滅。而四國獨立。此譬猶醫之藥萬有餘人。而四人愈也。則不可謂良醫矣。則夫好攻伐之君。又飾其說曰。我非以金玉子女壞地為不足也。我欲以義名立於天下。以德求諸候也。子墨子曰。今若有能以義名方於天下。以德求諸候。者天下之服。可立而待也。夫天下處攻伐久矣。譬若傳子之為馬然。今若有能信效。先利天下諸候者。大國之不義也。則同憂之。大國之攻小國也。則同救之。小國城郭之不全也。必使修之。布粟之絕則季之。幣帛不足則共之。以此效大國。則小國之君說。人勞我逸。則我甲兵強。寬以惠。緩易急。民必移。易攻伐以治我國。攻必倍。量我師舉之弗。以爭諸候之斃。則必可得而序利焉。督以正。義其名。則天下無敵矣。其為下不可勝數也。此天下之利。而王公大人。不知而用。則此可謂不知利天下之巨務矣。是故子子曰。今且天下之王公大人士君子。中情將欲求與天下之利。除天下之害。當若繁為攻伐。此實天下之巨害也。今欲為仁義。求為上士。尚欲中聖王之道。下欲中國家百姓之利。故當若非攻之為說。而將不可不察者此也。
墨子間詁卷六
節用上第二十

聖人為政一國。一國可倍也。大之為政天下。天下可倍也。其倍之非外取地也。因其國家去其無用之費。足以倍之。聖王為政。其發令與事使民用財也。無不加用而為者。是故用財不費。民德不勞。其與利多矣。其為衣裘何。以為冬以圉寒。夏以圉暑。凡為衣裳之道。冬加溫。夏加清者。芊不加者去之。其為宮室何。以為冬以圉寒。夏以圉暑雨。有盜賊加固者。芊不加者去之。其為甲盾五兵何。以為以圉寇亂盜賊。若有寇亂盜賊。有甲盾五兵者勝。無者不勝。是故聖人作為甲盾五兵。凡為甲盾五兵。加輕以利。賢而難折者。芊。不加者去之。其為舟車何。以為車以行陵陸。舟以行川穀。以通四方之利凡為舟車之道。加輕以利者。芊不加者去之。凡其為此物也。無不加用而為者。是故用財不費民德不勞。其與利多矣。有去大人之好聚珠玉鳥獸犬馬。以益衣裳宮室甲盾五兵舟車之數。於數倍乎。若則不難。故孰為難倍。唯人為難倍。然人有可倍也。昔者聖王為法日。丈夫年二十。毋敢不處家。女子年十五。毋敢不事人。此聖王之法也。聖王既沒。於民次也。其欲蚤處家者。有所二十年處家。其欲晚處家者。有所四十年處家。以其蚤與其晚相踐。後聖王之法十年。若純三年而字子。生可以二三年矣。此不惟使民蚤處家。而可以倍與且不然已。今天下為政者。其所以寡人之道多。其使民勞。其籍斂厚。民財不足。凍餓死者。不可勝數也。且大人惟毋與師。以攻伐鄰國。久者終年。速者數月男女久不相見。此所以寡人之道也。與居處不安。飲食不時。作疾病死者。有與侵就橐。攻城野戰死者。不可勝數。此不令為政者。所以寡人之道。數術而起與。聖人為政特無此。不聖人為政。其所以眾人之道。亦數術而起與。故子墨子曰。去無用之費。聖王之道。天下之大利也。
節用中第二十一

子墨子言曰。古者明王聖人。所以王天下。正諸候者。彼其愛民謹忠。利民謹厚。忠信相連。又示之以利。是以終身不厭。歿世而不卷。古者明王聖人。其所以王天下正諸候者此也。是故古者聖王。制為節用之漢。曰。凡天下群百工。輪車。陶冶梓匠。使各從事其所能。曰。凡足以奉給民用則止。諸加費不加於民利者。聖王。制為飲食之法。曰。足以充虛繼氣。強股肱。耳目聰明則止。不極五味之調。芬香之和。不致遠國珍怪異物。何以知其然。古者堯治天下。南撫交址。北降幽都。東西至日所出入。莫不實服。逮至其厚愛。黍稷不二。羹栽不。重飯於土。啜於土形。鬥以酌。俯仰周旋威儀之禮。聖王弗為。古者聖王制為衣服之法。曰。冬服紺之衣。輕且暖。為猛禽狡獸。暴人害民。於是教民以兵行。日帶劍。為刺則入。擊則斷。旁擊而不折。此劍之利也。甲為衣則輕且利。動則兵且從。此甲之利也。車為服重致遠。乘之則安。引之則利。安以不傷人。利皮速至。此車之利也。古者聖王。為大川廣穀之不可濟。於是利為舟楫。足以將之則止。雖上者三公諸候至。舟楫不易。津人不飾。此舟之利也。古者聖王制為節葬之法。曰。衣三領足以朽棺三寸。足以朽骸堀穴深不通於泉。流不發。則止。死者既葬。生者毋久喪用哀古者人之始生。未有宮室之時。因陵丘堀穴而處焉。聖王慮之。以為堀穴。曰冬可以避風寒。逮夏。下潤濕上熏。恐傷民之氣。於是作為宮室而利。然則為宮室之法。將奈何哉。子墨子言曰。其旁可以圉風塞。。上可以圉雪霜雨露。其中蠲潔。可以祭祀。宮牆足以為男女之別。則止。諸加費。不加民利者。聖王弗為。
節用下第二十二。節葬上第二十三。節葬中第二十四
節葬下第二十五

子墨子言曰。仁者之為天下度也。辟之。無以異乎孝子之為親度也。今孝子之為親度也。將奈何哉。曰親。貧則從事乎富之。人民寡則從事乎眾之。眾亂則從事乎治之。當其於此也。亦有力不足。財不贍。智不智。然後已矣。無敢舍餘力。隊謀遺利。而不為親為之者矣。若三務者。孝子之為親度也。既若此矣。雖仁者之為天下度。亦猶此也。曰。天下貧則從事乎富之。人民寡。則從事乎眾之。眾而亂。則從事乎治之。當其於此。亦有力不足。財不贍。智不智。然後已矣。無敢舍餘力。隱謀遺利。而不為天下為之者矣。若三務者。此仁者之為天下度也。既若此矣。今逮至昔者。三代聖既沒。天下失義。後世之君子。或以厚葬久喪。以為仁也義也。孝子之事也。或以厚葬久喪。以為非仁義非孝子之事也。曰。二子者。言則相非。行即相反。皆曰。吾上祖述堯舜禹湯文武之道者也。而言即相非。行即相反。于此乎後世之君子。皆疑惑乎二子者言也。若苟疑惑乎之二子者言。然則姑嘗傳而為政乎國家萬民而觀之。計厚葬久喪奚當此三利者。我意若使法其言。用其謀。厚葬久喪。實可以富貧眾寡定危治亂乎。此仁也義也。教子之事也。為人謀者。不可不勸也。仁者將與之天下。誰賈而使民譽之。終勿廢也意亦使法其言。用其謀。厚葬久喪。實不可以富貧眾寡定危理亂乎。此非仁非義。非孝子之事也。為人謀者。不可不沮也。仁者將求除之天下。相廢而使人非之。且故與天下之利。除天下之害。令國天下之利。除天下之害。令國家百姓之不治也。自古及今。未嘗之有也。何以知其然也。今天下之士君子。將猶多皆肄惑厚葬久喪之為中是非利害也。故子墨子言日。然則姑嘗稽之。今雖。毋法執厚葬久喪者言。以為事乎國家。此存乎王公大人有喪者。曰棺槨必重。葬埋必厚。衣衾必多。文繡必繁。存乎匹夫賤人死者。乎諸候死者。虛車府。然後金玉珠璣此乎身。綸組即約。車馬藏乎壙。又必多為屋幕。鼎鼓幾梃壺濫。戈劍羽旄齒革。寢而埋之。若送從。日天子殺殉。眾者數百。寡者數十。將軍大夫殺殉。眾者數十。寡者數人。處喪之法。將奈何哉。曰。哭泣不秩聲翁。垂涕處。倚廬。寢。苫枕。又相率強不食而為饑。薄衣而為寒。使面目陷陬。顏色黧黑。耳目不聰明。手足不勁強。不可用也。又日。上士之操喪也。必扶而能起。杖而能行。以此共三年。若法若言。行若道。使王公大人行此。則必不能蚤朝。五官六府。辟草木。實倉稟。使農夫行此。則必不能蚤出夜入。耕稼樹藝。使百工行此。則必不能修舟車為器皿矣。使婦人行此。則必不能夙與夜寐紡績織。細計厚葬。為多埋賦之財者也。計久喪。為久禁從事者也。財以成者。扶而埋之。後得生者。而久禁之。以此求富。此譬猶禁耕而求稚也。富之說無可得焉。是故求以富家。而既已不可矣。欲以眾人民。意者可邪。其說又不可穎。今唯無以厚葬久喪者為政。君死。喪之三年。父母死。喪之三年。五皆喪之三年。然後伯父叔父兄弟孽子其然許人五月。則毀瘠必有制矣。使面目陷。須色黧黑。耳目不聰明。手足不勁強。不可用也。又曰上土操喪也。必扶而能起杖而能行。以此共三年。若法若言。行若道。苟其饑約又若此矣。是故百姓冬不仞寒。夏不仞暑。作疾病死者。不可勝計也。此其為敗男女之交多矣。以此求眾。譬猶使人負劍。而求其壽也。眾之說無可得焉。是故求以眾人民。而既以不可矣。欲以治刑政。意者可乎。其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政。國家必貧。人民必寡。刑政必亂。若法若言。行若道。使為上者行此。則不能聽治。使為下者行此。則不能從事。上不聽治。刑政必亂。下不眾事。衣食之財必不足。若苟不足。為人弟者。求其兄而不得。不弟弟必將怨其兄矣。為人子者。求其親而不得不孝子必是怨其親矣。為人臣者。求之君而不得。不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民。出則無衣也。入則無食也。內續奚吾其上矣吾。並為淫暴。而不可勝禁也。是故盜賊眾而治者寡。夫眾盜賊而寡治者。以此求治。譬猶使人三。而毋負已也。治之說無可得焉。是故求以潔刑政。而既已不可矣。欲以禁止大國之攻小國也。意者可邪。其說又不可矣是故昔者。聖王既沒。天下失義。諸候力征。南有楚越之王。而北有齊晉之君。此皆砥礪其卒伍。以攻伐並兼。為政於天下。是故凡大國之所以不攻小國者。積委多。城郭修。上下調和。是故大國不耆攻之。無積委。城郭不修。上下不調和。是故大國耆攻之。今唯無以厚葬久喪者為政。國家必貧人民必寡。刑政必亂。若苟貧。是無以為積委也。若苟寡。是城郭溝渠者寡也。若苟亂。是出戰不克。入守不固。此求禁止大國之攻小國也。而既已不可矣。欲以幹上帝鬼神之福。意者可邪。其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政。國家必貧。。人民必寡。刑政必亂。若苟貧。是粢盛酒醴不淨潔也。若苟寡。是事上帝鬼神者寡也。若。苟亂。是祭祀不時度也。今又禁止事上帝鬼神。為政若此。上帝鬼神。始得從上撫之日。我有是人也。與無是人也。孰愈曰。我有是人也。與無是人也。無擇也。則惟上帝鬼神。降之罪厲之禍罰而棄之。則豈不亦乃其的哉。故古聖王。制為葬埋之法。曰。棺三寸。足以朽體。衣衾三領。足以覆惡。以及其葬也。下毋及泉。上毋通自壟若參耕之畝。則止矣死則既已葬矣。生者必無久器。而疾而眾事。人為其所能。以交相利也。此聖王之法也。今執厚葬久喪者之言曰。厚葬久喪。雖使不可以富貧眾寡定危治亂。然此聖王之道也。子墨子曰。不然。昔者堯北孝乎八狄。道死。葬蛩山之陰。衣衾三領。欲木之棺。葛以緘之。既而後哭。無封已葬而牛馬乘之。舜西教乎七戎。道死。葬面已之市。衣衾三領。欲木之棺。葛以緘之。已葬而市人乘之。禹東教乎九夷。道死。葬會。稽之山。衣衾三領。桐棺三寸。葛以緘之。絞之不合。通之不坎。土地之深。下毋及泉。上毋通臭。既葬收餘壞其上。壟若參耕之畝。則止矣。若以此若三聖王者觀之。則厚葬久喪。果非聖王之道。故三王者。皆貴為天子。富有天下。豈憂財用之不足哉。以為如此葬埋之法。今王公大人之為葬埋。則異於此。必大棺中棺。革三操。璧即具。戈劍鼎鼓壺濫。文繡素練大萬領。與馬女樂皆具。曰必捶。差通壟雖凡山陵。此為輟馬之事。靡民之財。不可勝計也。其為毋用若此矣。是故子墨子曰。鄉者。吾本言曰。意亦使法其言。用其謀。計厚葬久喪請可以富貧眾寡定危治亂乎。則仁也義。孝子之事也。為人謀者。不可不勸也。意亦使法其言。用其謀。。若人厚葬久喪。實不可以富貧眾寡定危治亂乎。則非仁也。非義也。非孝子之事也。為人謀者。不可不沮也。是故求以富國家。甚得貧焉。欲以眾人民。甚得寡焉。欲以治刑政。甚得亂政。求以禁止大國之攻小國也。而既已不可矣。欲以千上帝鬼神之福。又得禍焉。上撟之堯舜禹激發文武之道。而政逆之。下稽之桀紂幽厲之事。猶合節也。若以此觀。則厚葬久喪。其非聖王之道也。今執厚葬久喪者言曰。厚葬久喪。果非聖王之道。夫胡說中國之君子。為而不已。操而不擇哉。子墨子曰。此所謂便其習。而義其欲者也。昔者越之東。有沐之國者。其長子生。則解而食之。謂之宜弟。其大父死。負其大母而棄之日鬼妻不可與居處。此上以為政。下以為欲。為而不已。操而不擇。則此豈實仁義之道哉。此所謂便其習。而義其欲者也。楚之南。有炎人國者。其親戚死。朽其肉而棄之。然後埋其骨乃成為孝子。秦之西有儀渠之國者。其親戚死。聚柴薪而焚之。煙上謂之登遐。然後成為孝子。此上以為政。下以為俗。為而不已。操而不擇。則此豈實仁義之道哉。此所謂便其習。而義其俗者也。若以此若三國者觀之。則亦猶薄矣。若以中國之君子觀之。則亦猶厚矣。如彼則大厚。如此則大薄。然則葬埋之有節矣故衣食者。人之生利也。然且猶尚有節葬埋者。人之死利也。夫何獨無節於此。子墨子制為葬埋之法。曰。棺三寸。足以朽骨。衣三領。足以朽肉。掘地之深。。下無菹漏。氣無發於上壟足以期其所。則止矣。哭往哭來。反眾事乎衣食之財。佴乎祭祀。以致孝於親。故曰子墨子之法。不失死生之利者此也。故子墨子言曰。今天下之士君子。中請將欲為仁。義。求為上士。上欲中聖王之道。下欲中國家百姓之利。故當若節喪之為政。而不可不察此者也。
墨子間詁卷七
天志上第二十六

子墨子言曰。今天下之士君子。知小而不知大。何以知之。以其處家者知之。若處家得罪于家長。猶有鄰家所避逃之。然且親戚兄弟所知識。共相儆戒。皆曰不可不戒矣。不可不慎矣惡有處家而得罪于家長。而可為也。非獨處家者為然。雖處國亦然。處國得罪于國君猶有鄰國所避逃之者也相儆戒猶若此其厚。況無所避逃之者。相儆戒豈不愈厚。然後可哉。且語言有之曰。焉而晏曰焉而得罪。將惡避逃之。日。無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人。明必見之。然而天下之士君子于天也。忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子。知小而不知大也。然則天亦何欲何惡。天欲義而惡不義。然則率天下之百姓。以從事於義。則我乃為天之所欲也。我為天之所欲。天亦為我所欲。然則我何欲何惡。我欲福祿而惡禍崇。若我不為天之所欲。而為天之所不欲。然則我率天下之百姓。以從事於禍崇中也。然則何以知天之欲義而惡不義。曰。天下有義則生。無義。則死。有義則富。無義則貧。有義則治。無義則亂。然則天欲其生而惡其死。欲其富而惡其貧。欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。曰。且夫義者政也。無從下之政上。必從上之政下。是故庶人竭力從事。未得次已而為政。有士政之士。竭力從事。未得次已而為政。有將軍大夫政之。將這國大夫竭力從事。未得次已而為政。有三公諸候政之。三公諸候竭力聽治。未得次已而。為政。有天子政之。天子未得次已而為政。有天政之。天子為政于三公諸候士庶人。天下之士君子固明知。天之為政于天子。天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王。禹湯文武。欲以天之為政于天子。明說天下之百姓故莫不牛羊。豢犬彘。潔為粢盛酒醴。以祭祀上帝鬼神。而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也。我所以知天之為政于天子者也。故天子者天下之窮貴也。天下之窮富也。故于富且貴者。當天意而不可不順。順天意者。兼相愛。交相利。必得賞。反天意者。別相惡。交相賊必得罰。然則是誰順天意而得賞者。誰反天意而得罰者。子墨子言曰。昔三代聖王禹湯文武。此順天意而得賞也。昔三代之暴王桀紂幽厲此反天意而得罰者也。然則禹湯文武。其得賞何以也。子墨子言曰。其事上尊天。中事鬼神。下愛人。故天意曰。此之我所愛兼而愛之。我所利兼而利之愛人者此為博焉。利人者此焉厚焉。故使貴焉天子。富有天子。業萬世子孫。傳稱其善。方施天下。至今稱之。謂之聖王然則桀紂幽厲。得其罰何以也。子置子言曰。其事上詬天。中詬鬼。下賊人。故天意曰。此之我所愛別而惡之。我所利交而賊之。惡人者此為之博也。賊人者此為之厚也。故使不得終其壽。不歿其世。至今毀之。謂之暴王。然則何以知天之愛天下之百姓。以其兼而明之何以知其兼而明之。以其兼而有之。何以知其兼而有之以其兼而食焉。何以知其兼而食焉。四海之內。粒食之民。莫不牛羊。豢犬彘。潔為粢盛酒醴。以祭祀於上帝鬼神。天有邑人。何用弗愛也。且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也。則人也予之不祥者誰也。則天也。若以天為不愛天下之百姓。則何故以人與人相殺。而天予之不祥。此我所以知天之愛天下之百姓也。順天意者。義政也反天意者。力政也。然義政將奈何哉。子墨子言曰。處大國不攻小國處大家不篡小家。強者不劫弱。貴者不傲賤。多詐者不欺愚。此必上利於天。中利於鬼下利於人。三利無所不利。故舉天下美名加之。謂之聖王。力政者則與此異。言非此。行反此。猶幸馳也。處大國攻小國。處大家篡小家。強者劫弱。貴者傲。賤。多詐欺愚此上不利於天。中不利於鬼。下不利於人。三不利無所利。故舉天下惡。名加之。謂之暴王。子墨子言曰。我有天志譬若輪人之有規匠人之有矩輪匠執其規矩。以度天下之方員。曰。中者是也。不中者非也。今天下之士君子之書。不可勝載言語不可盡計。上說諸候。下說列士。其于仁義。則大相遠也。何以知之曰。我得天下之明法以度之。
天志中第二十七

子墨子言曰。今天下之君子欲為仁義者。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所以欲出。然則義何眾出。子;墨子曰。義不從愚且賤者。出必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出。而必自貴且知者出也。曰。義者善政也。何以知義之為善政也。。曰。天下有義則治無義則亂。是以知義之為善政也。夫愚且賤者不得為政乎貴且知者。然後得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出。而必自貴且知者出也。然則孰為貴。孰為知。曰。天為貴天為知而已矣。然則義果自天出矣。今天下之人。曰。當若天子之貴諸候。諸候之貴大夫。明知之。然吾未知天子貴且知于天子也子墨子曰。吾所以知天貴且。知于天子者有矣。曰。天之貴且知于天子也。子墨子曰。吾所以知天貴且知于天子者有矣。曰。天子為善。天能賞之。天子為暴。天能罰之。天子有疾病禍崇。必齊戒沐浴。潔為酒醴粢盛。以祭祀天鬼。則天能除去之。然吾未知天之祈福于天子也。此吾所以知天之貴且知于天子者。不止此而已矣。又以先王之書。馴天明不解之道也知之。曰。明哲維天。臨君下土。則此語天之貴且知于天子。不知亦有貴知夫天者乎。曰。天為貴。天為知而已矣。然則義果自天出矣。是故子墨子曰。今天下之子。中實將欲遵道利民。本察仁義之本天之意不可不慎也。既以天之意。以為不可不慎已矣。然則天之將何欲何憎子墨子曰。天之意。不欲大國之攻小國也。大家之亂小家也。強之暴寡。詐之謀。愚貴之傲賤。此天之所不欲也。不止此而已。欲人之有力相營。有道相教。有財相分也。又欲上之強聽治也。下之強眾事也。上強聽治。則國家治矣。下強從事。則財用足矣。若國家治。財用足。則內有以潔為酒醴粢盛。以祭祀天鬼。外有以為壞璧珠玉。以聘撓四鄰。諸候之冤不與矣。邊境兵甲不作矣。內有以食饑息勞。持養其萬民。則君臣上下惠忠。父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意。奉而光施也之天下。則刑政治。萬民和。國家富。財用足。百姓皆得。烘衣飽食。便寧無憂。是故子墨子曰。今天下之君子。中實將欲遵道利民。察仁義之本天之意不可不慎也。且夫天子之有天下也。辟之。無以異乎國君諸候之有四境之。內也。今國君諸候之有四境之內也。夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉。今若處大國則攻小國。處大家則亂小家。欲以此求賞譽。終不可得。誅罰必至矣。夫天子有天下也。將無已異此。今若處大國則攻小國。處大都則伐小都。欲以此求福祿於天福祿終不得。而禍崇必至矣。然有所不為天之所欲。而為天之所不欲則夫天亦且不為人之所欲。而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也。曰。疾病禍崇也。若已不為天之所欲。而為天之所不欲。是率天下之萬民以從事乎禍崇之中也。故古者聖王。明知天鬼之所福。而辟天鬼之所憎。以求與天下之利。而除天下之害。是以天之為寒勢也。節四時調陰陽雨露也。時五穀孰。六畜遂。疾災。戾疫凶饑則不至。是故子墨子曰。。今天下之君子。中實將欲遵道利民。本察仁義之本天意不可不慎也。且夫天下蓋有不仁不祥者。曰當若子之不事父。弟之不事兄。臣之不事君也。故天下之君子。與謂之不詳者。今夫天兼天下而愛之
若豪之末。非天之所為也。而民得而利之。則可謂否矣。然獨無報夫天。而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。且吾所以知天之愛民之厚者有矣。曰。以磨為。日月星辰。以昭道之。制約四時春秋冬夏。以紀納之雷降雪霜雨露。以長遂五穀麻絲。使民得而財利之。列為山川溪穀。播賦百事。以臨司民之善否。為王公候伯。使之賞賢。而罰暴。賊金木鳥獸。從事乎五欲麻絲。以為民衣食之財。自古及今。未嘗不有此也。今有人於此。馭若愛其了。竭力單務以利之。其子長。而無報子求父。故天下之君子。與謂之不仁不祥。今夫天。兼天下而愛之。遂萬物以利之。若豪之未。非天之所為。而民得而利之。則可謂否矣。然刎無報夫天。而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。且吾所以知天受民之厚者。不止此而足矣。曰。殺不辜者。天予不祥。不辜者誰也。曰。人也。予之不祥者誰也。曰天也。若天不愛民之厚。夫胡說人殺不辜。而天予之不祥哉。此吾之所以知天之愛民之厚也。且吾所以知天之愛民之厚者。不止此而已矣。曰愛人利人。順天之意。得天之賞者有之。憎人賊人。反天之意。得天之罰者亦有矣。夫愛人利人。順天之意得天之黨員者誰也。曰。若昔三代聖王。堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武。焉所眾事。曰。從事兼。不從事別。兼者處大國不攻小國。處大家不亂小家強不劫弱。從不暴寡。旆不謀愚。跚不傲賊。觀其事。上利乎天。中利乎鬼。下利乎人。三利無所不利。是謂天德。聚斂天下之美名。而加之焉。曰此仁也義也。愛人利人。順天之意。得天之賞者也。不止此而已。書於竹帛。鏤之金石來。琢之天之意。得天之賞者也。皇矣道之。曰帝謂文王。予懷明德。不大聲以色。不長夏以革。不識不知。順帝之則。帝善其順法則也。故舉殷以賞之。使貴為天子。富有天下。名譽至今不息。故夫愛人利人。順天之意。得天之賞者。即可得留而已。夫憎人賊人。反天之意。得天之罰者。誰也。曰。若昔者三代暴王。桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲。焉所從事。曰。從事別。不從事兼。別者。處大國則攻小國。處大家則亂小家。強劫弱。從暴寡。詐謀愚。貴傲賊。觀其事。上不利乎天。中不利乎鬼。下不利乎人。三不利無所利。是謂天賊。聚斂天下之醜名。而加之焉。曰此非仁也。非義也。憎人賊人。反天之意。得天之罰者也。不止此而已。又書其事於竹帛。鏤之金石。琢之盤盂傳遺後世子孫。曰將何以為。將以識夫憎人賦人。反天之意。得天之罰者也。大誓之道之。曰。紂越厥夷居。不宜事上帝。棄厥先神祗不祀。乃曰。吾有命。無廖務天下。天亦從棄紂而不葆。察天以縱棄紂而不葆者。反天之意也。故夫憎人賊人。反天之意。得天之罰者。既可得而知也。是故子墨子之有天之。辟人。無以異乎輪人之有規。匠人之有矩也。今夫輪人操其規。將以量度天下之圜與不圜也。曰。中吾規者。謂之圜。不中吾規者。謂之不圜。是以圜與不圜。皆可得而知也。此其故何。則圜法明也。匠人亦操其矩。將以量度天下之方與不方也。曰。中吾矩者。謂之方。不中吾矩者。謂之不方。是以方與不方。皆可得而知之。此其故何。則方法明也。故子墨子之之有天之意也。上將以度天下之王公大人為刑政也。下將以量天下之萬民。為文學出言談也。觀其行。順天之意。謂之善意行反天之意。謂之不善意行。觀其言談。順天之意。謂之善言談。反天之意。謂之不善言談。觀其刑政。順天之意謂之善刑政。反天之意。謂之不善刑政。故置此以為法。立此以為儀。將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁。譬之猶分墨白也。是故子墨子意。不可不順也。順天之意者。義之法也。
天志下第二十八

子墨子言曰。天下之所以亂者。其說將何哉。則是天下士君子。皆明于小而不明於大。何以知其明于小不明於大也。以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也。以處人之家者知之。今人處若家得罪。將猶有異家。所以避逃之者。然且父以戒子兄以戒弟曰。戒之慎之。處人之家。不戒不慎之。而有處人之國者乎。今人處若國得罪。將猶有異國。所以避逃之者矣。然且父以戒子。史以戒弟曰。戒之慎之。處人之國者。不可不戒慎也。今人皆處天下而事天。得罪於天。將無所以避逃之者矣。然而莫知以相極戒也。吾以此知大物則不知者也。是故子墨子言曰。戒之慎之。必為天之所欲。而去天這所惡。曰。天之所欲者何也。所惡者何也。天欲義而惡其不義者也。何以知。然也。曰。義者正也。何以知義之為正也。天下有義則治。無義則亂。我以此知義之為正也。然而正者。無自下正上者。必自上正下。是故庶人不得次已而為正。有士正之。士不得次已而為正。有大夫正之。大夫不得次已而為正。有諸候正之。諸候不正次已而為正。有三公正之。三公不得次已而為正。有天子正之。天子不得次已而為政。有天正之。今天下之士君子。皆明于天子之正天下也。而不明于天之正天子也。是故古者聖人。明以此說人曰。天子有善。天能賞之。天子有過。天能罰之。天子賞罰不當。聽獄不中。天下疾病禍福。霜露不明。天子必且豢其牛羊犬彘。系為粢盛酒醴。以禱祠祈福於天。我未嘗聞天之禱祈富於天子也。吾以此知天之重且貴于天子也。是故義者。不自愚且賊者出。必自貴且知者出。曰。誰為知。天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者。則不可不順天之意矣。曰。順天之意何若。曰兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也。以兼而食之也。何以知其兼而食之也。自古及今。無有遠靈孤夷之國豢其牛羊犬彘。系為粢盛酒醴。以敬祭祀上帝山川鬼神。以此知兼而食焉。我以此知其兼愛天下之人也。且天之愛百姓也。不盡物而止矣。今天下之國。粒食之民。殺不一辜者。必有一不祥。曰。誰殺不辜。曰人也。孰予之不辜。曰天也。若天之中實不愛此民也。何故而人有殺不辜。而天予之不祥哉。且天之愛百姓厚矣。天之愛百姓別矣。既可得而知也。何以知天之愛百姓也。吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也。吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖五。堯舜禹湯文武之兼愛之天下也。從而利之。移其百姓之意焉。率以敬上帝山川鬼神。天以為從其所愛而愛之。從其所利而利之。於是加其賞焉。使之處上位。立為天子以法也。名之曰聖人。以此知其賞善之證。是故昔也三代之暴王。桀紂幽厲之兼惡天下也。從而賊之。移其百姓之意焉。率以詬侮上帝山川鬼神。天以為不從其所愛而惡之。不從其所利而賊之。於是加其罰焉。使之父子離散。國家滅亡。擅失社稷。憂以及其身。是以天下之庶民。屬而尋之。業萬世子孫繼嗣毀之賁不之廢也。名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子。欲為義者。則不可不順天之意矣。曰。順天之意者兼也。反天之意者別也。兼之為道也義正。別之為道也力正。曰。義正者何若。曰。大不攻小也。強不侮弱也。眾不賊寡也。詐不欺愚也。貴不傲賊也。富不驕貧也。壯不奪老也。是以天下之庶國。莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事上利天。中利鬼。下利人。三利而無所不利。是謂天德。故凡從事此者。聖知也。仁義。也忠惠也。慈孝也。是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也。則順天之意也。曰。力正者何若。曰。大則攻小也。強則侮弱也。眾則賊寡也。詐則欺愚也。貴則傲賊也。富則驕貧也。壯則奪老也。是以天下之庶國。方以水火毒藥兵刃。以相賊害也。若事上不利天。中不利鬼。下不利人。三不利而無所利。是謂之賊。故凡從事此者。寇亂也。盜賊也。不仁不義。不忠不惠不慈不孝。是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也。則反天之意也。故子墨子置立天之。以為儀法。若輪人之有規。匠人之有矩也。今輪人以規。匠人以矩。以此知方圜之別矣。是故子墨子置立天之。以為儀法。吾以此知天下之士君子之去義遠也。何以知天下之士君子之去義遠也。今知氏大國之君寬者然曰。吾處大國而不攻小國。吾何以為大哉。是以差論蚤牙之士。此列其舟車之卒。以攻罰無罪之。入其溝境。刈其禾稼。斬其樹木。殘其城郭。以禦其溝池。焚燒其祖廟。攘殺其犧。民之格者。則勁拔之。不格者。則系操而歸。丈夫以為仆圉。婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君。不知此為不仁義。以告四鄰諸候曰。吾攻國覆軍。殺將若士人矣。其鄰國之君。亦不知此為不仁義也。有具其皮幣。發其紉處。使人向賀焉。則夫好攻伐之君。有重不知此為不仁不義也。有書之竹帛藏之府庫。為人後子者。必且欲順其先君之行。曰。何不當發吾府庫。視吾先君之法美。必不曰。文武之為正者若此矣。曰吾攻國覆軍。殺將若干人矣。則夫好攻伐之君。不知此為不仁不義也。其鄰國之君。不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。所謂小物則知之者。何若。今有人於此。入人之場園。取人之桃李瓜薑者。上得且罰之。眾聞則非之。是何也。曰。不與其勞獲其實。已非其有所取之故。而況有逾於人之牆垣。格人之子女者乎。與角人之府庫。竊人之金玉蚤壘者乎。與逾人之欄牢。竊人之牛馬者乎。而況有殺一不辜人乎。今王公大人之為政也。自殺一不辜人者。逾人之牆垣。格人之子女者。與角人之府庫。竊人之金玉蚤累者。與逾人之欄牢。竊人之牛馬者。與入人之場園。竊人之桃李擬薑者。今王公大人之加罰此也。雖古之堯舜禹湯文武之為政。亦無以異此矣。今天下之諸候。將猶皆侵淩攻伐兼併。此為殺一不辜人者。數千萬矣。此為逾人之牆垣。格人之子女者。與角人府庫。竊人金玉蚤累者。數千萬矣。逾人之欄牢。竊人之牛馬者。與入人之場園。竊人之桃李瓜薑者。數千萬矣。而自曰義也。故子墨子言曰。是賁我者。則豈有以異是是賁墨白甘苦之辯者哉。今有人於此。少而示之黑。謂之黑。多示之黑。謂白。必曰吾目亂不知黑白之別。今有人於此。能少當之甘謂甘。多嘗謂苦。必曰吾口亂。不知其甘苦之味。今王公大人之政也。或殺。人其國家禁之。此蚤越。有能多殺其鄰國之人。因以為文義。此豈有異賁黑白苦之別者哉。故子黑子置天之以為儀法。非獨子墨子。以天之志為法也。于先王之書。大夏之道之然。帝謂文王。予懷明德。毋大聲以色。毋長夏以革。不識不知。順帝之則。此誥文王之以天志為法也。而順帝之則也。且今天下之士君子。中實將欲焉仁義。求為上士。上欲中聖王之道。下欲中國家百姓之利者。當天之志而不可不察也。天之志者。義之經也。
墨子頭詁卷八
明鬼上第二十九
明鬼中第三十
明鬼下第三十一

子墨子言曰。逮至昔三代聖王既沒。天下失義。諸候力正。是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也。父子弟兄之不慈孝弟長貞良也。正長之不強於聽治。賊人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂盜賊。以兵刃毒藥水火。退無罪人乎道路率徑。奪人車馬衣裘以自利者。並作。由此始。是以天下亂。此其故何以然也。則皆以疑惑鬼神之有與無之別。不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。則夫天下豈亂哉。今執無鬼者曰。鬼神者。固無有。曰暮以為教誨乎天下。疑天下之眾。使天下之眾。皆疑惑乎鬼神有無之別。是以天下亂。是故子墨子曰。今天下之王公大人士君子。實將欲求與天下之利。除天下之害。故當鬼神之有與無之別。以為將不可以不明察此者也。既以鬼神有無之別。以為不可不察已。然則吾為明察。此其說將奈何而可。子墨子曰。是與天下之所以察知有與無之道者。必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也。請惑聞之見之。則必以為有。叵2聞莫見。則必以為無。若是。何不嘗入一鄉一裏而問之。自古以及今。生民以來者。亦有嘗見鬼神之物。聞鬼神之聲。則鬼神何謂無乎。若莫聞莫見則鬼神可謂有乎。今執無鬼者言曰。夫天下之為聞見鬼神。之物者。不可勝計也。亦孰為聞見鬼神有無之物哉。子墨子言曰。若以眾之所同見。與眾之所同聞。則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜。杜伯曰。吾君殺我而不辜。若以死者為無知。則止矣。若死而有知。不出三年。必使吾君知之。其三年。周宣王合諸候。而田于圃田車數百乘。從數千人滿野。日中。杜伯乘白馬素車。朱衣冠。執朱弓。挾朱矢。追周宣王。射之車上。中心拆脊殆車中。伏韜而死。當是之時。周人眾者莫不見。遠者莫不聞。在周之春秋。為君者以教其臣。為父者以敬其子。曰。戒之慎之。凡殺不辜者。其得不詳鬼神之誅。若此之速也。以若書之說觀之。則鬼神之有。豈可疑哉。非惟若書之說為然也。昔者鄭穆公。當書日中處乎廟。有神入門而左。鳥身。素服三絕。面狀正方。鄭穆公見之。乃恐懼奔。神曰無懼。帝郭女明德。使予錫女壽。士年有九。使若國家蕃昌。子孫茂。毋失鄭。再拜稽首曰。敢問神名。曰。予為句芒。若以鄭穆公之所身見為儀。則鬼神之有。豈可疑哉。非惟若書之說為然也。昔者燕簡公。殺其臣莊子儀而不辜。莊子儀曰。吾君王殺我而不辜。死人毋知亦已。死人有知不出三年。必使吾君知之。期年。燕將馳祖。燕之有祖。當齊之社稷。宋之有桑林。楚之有雲夢也。此男女之所屬而觀也。日中。燕簡公方將馳于祖塗莊子儀荷朱杖而擊之。殆之車上。當是時。燕人從者莫不見。遠者莫不聞。著在燕之春秋。諸候傳而語之曰。凡殺不辜者。其得不祥。鬼神之誅。若此其速也。以若書之說觀之。則鬼神之有。豈可疑哉。非惟若書之說為然也。昔者宋文君鮑之時。有臣曰觀辜。固嘗從事于厲。襪子杖揖出與言曰。觀辜。是何圭璧之不滿度量酒醴粢盛之不淨潔也。犧牲之不全肥。春秋冬夏選失時。豈女為之與。意鮑為之與。辜曰。鮑幼弱。在荷繈之中。鮑何與識焉。官臣觀辜特為之。襪子舉揖而橐之。殆之壇上。當是時。宋人從者莫不見。遠者莫不聞。著在宋之春秋。諸候傳而語之曰。諸不敬慎祭祀者。鬼神之誅至。若此其慘速也。以若書之說觀之。鬼神之有豈可疑哉。非惟若書之說為然也。昔者齊莊君之臣。有所謂王裏國。中裏徼者。此二子者。訟三年。而獄不斷。齊君由謙殺之。恐不辜猶謙釋之。恐失有罪乃使之人共一羊。盟齊之神社。二子許諾。於是洫。羊而漉其血。讀王裏國之辭。既已終矣。羊起而觸之。折其腳祧神之。而橐之。殆之盟所。當是時。齊人從者莫不見。遠者莫不聞。著在齊之春秋。諸候傳而語之曰。請品先不以其請者。鬼神之誅至。若此其慘速也。以若書之說觀之。鬼神之有。豈可疑哉。是故子墨子言曰。雖有深溪博林。幽澗毋人之所。見有鬼神視之。今執無鬼者曰。夫眾人耳目之請。豈足以斷疑哉。奈何其欲為高君子于天下。而有復信眾之耳目之請哉。子墨子曰。若以眾之耳目之請。以為不足信也。不以斷疑。不識若昔者三代聖王。堯舜禹湯文武者。足以為法乎。故於此乎。自中人以上。皆曰。若昔者三代聖王。足以為法矣。若苟昔者三代聖王。足以為法。然則尋嘗上觀聖王之事。昔者武王之攻殷誅紂也。使諸候分其祭。曰。使親者受內祀疏者受外祀。故武王必以鬼神為有。是故攻殷伐紂。使諸候分其祭。若鬼神無有。則武王何祭分哉。非惟武王之事為然也。故聖王。其賞也必于祖。其戮也必於社。賞于祖者何也。告分之均也。戮于社者何也。告聽之中也。非惟若書之說為然也。且惟昔者虞夏商周。三代之聖王。其始建國營都。日必擇國之正壇。置以為宗廟。必擇木之修茂者。立以為位。必擇國之父兄慈孝貞良者。以為祝宗。必擇六畜之勝肥。圭璧琮璜。稱財為度。必擇五欲之芳黃。以為酒醴粢盛故酒醴粢盛與歲上下也。故古聖王治天下也。故必先鬼神而後人者。此也。故曰。官府選效。必先祭器。祭服畢。藏於府。祝宗有司。畢立於朝犧牲不與故古者聖王之為政若此。古者聖王必以鬼神為。其務鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也。故書之竹帛傳遺後世子孫。鹹恐其腐蠹絕滅。後世子孫。不得而記。故琢之盤盂鏤之金石以重之。有恐後世子孫。不能敬以取羊。故先王之書。聖人。一尺之帛。一篇之書。語數鬼神之有也。重有重之。此其故何。則聖王務之。今執無鬼者曰。鬼神者固無有。則此反聖王之務。反聖王之務。則非所以為君子之道也。今執無鬼者之言曰。先王之書。慎無一尺之帛。一篇之書。語數鬼神之有。重有重之。亦何書之有哉。子墨子曰。周書大雅有之。大雅大曰。文王在上。于昭於天。周雖舊邦。其命維新有周不顯。帝命不時。文王陟降。在帝左右。穆穆文王。令問不已。若鬼神無有。則文王既死。彼豈能在帝之左右哉。此吾所以知周書之鬼也。且周書獨鬼。而商書不鬼。則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書。曰。鳴呼。古者有夏。方未有禍之時。百獸貞蟲。允及飛鳥。莫不比方。矧佳人面。故敢異心山川鬼神。亦莫敢不寧。若能共允。佳天下之合。下土之葆。察山川鬼神之所以莫敢不寧者。以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。且商書獨鬼而夏書不鬼。則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎豐書。禹誓曰。大戰于甘。王乃命左右六人。下聽誓於中軍。曰有扈氏。威侮五行。怠棄三正。天用剿絕其命。有曰。日中。今予與有扈氏。爭一日之命。且爾卿大夫庶人。予非。泉田野葆士之欲也。予共行天之罰也。左不共于左。右不共於右。若不共命。禦非爾馬之政。若不共命。是以賞于祖。而戮於社。賞于祖者何也。言分命之均也。戮于社者何也。言聽獄之事故古聖王必以鬼神也。為賞賢而罰暴。是故賞必于祖。而戮必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書。其次商周之書。語數鬼神之有也。重有重之。此其故何也。則聖王務之。以若書之說觀之。則鬼神之有。豈可疑哉。于古曰。吉日丁卯。周代祝社方。歲社者考。以延年壽。若無鬼神。彼豈有所延年壽哉。是故子墨子曰。嘗。若鬼神之能賞如罰暴也。蓋本施之國家。施之萬民。實所以治國家利萬民之道也。若以為不然。是以吏治官府之不系廉。男女之為無別者。鬼神見之。民之為淫暴寇亂盜賊。以兵刃毒藥水火。退無罪人乎道路。奪人車馬衣裘以自利者。有鬼神見之。是以吏治官府。不敢不系廉。見善不敢不賞。見暴不敢不罪民之為淫暴寇亂盜賊。以兵刃毒藥水火。退無罪人乎道路。奪車馬衣裘以自利者。由此。是以莫放幽間。擬乎鬼神之明顯。明有一人畏上誅罰。是以天下治。故鬼神之明。不可為幽間廣澤。山林深谷。鬼神之明必知之。鬼神之罰。不可為富貴眾強。勇力強武。堅甲利兵鬼神之罰必勝之。若以為不然。昔者夏王桀。貴為天子。富有天下。上詬天侮鬼。下殃傲天下之萬民。祥上帝伐元山帝行。故於此乎天乃使湯。至明罰焉。湯以車九雨。鳥陳雁行。湯乘大贊。犯遂下眾。人之遂。王乎禽推哆大戲。故昔夏王桀。貴為天子。富有天下。有勇力之人。推哆大戲。生列兕虎。指書殺人。人民之眾兆意。候盈厥澤陵。然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰。不可為富貴眾強。勇力強武。堅甲利兵者。此也。且不惟此為然。昔者殷王紂。貴為天子。富有天下。上詬天侮鬼。下殃傲天下之萬民。播棄黎老。賊誅孩子。楚毒無罪。剔孕婦。庶舊鰥寡。號啕無告也。故於此乎天乃使武王。至明罰焉。武王以擇車百兩。處賁之卒四百人。先庶國節窺戎。與殷人戰乎牧之野。王乎食費中。眾畔百走。武王逐奔入宮。萬年梓株。折紂而擊之赤環。載之白旗。以為天下諸候戮。故昔者殷王紂。貴為天子。富有天下。有勇力之人。費中。惡亞崇候虎。指寡殺人。人民之眾兆意。候盈厥澤陵。然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰。不可為富貴眾強。勇力強武。賢甲利兵者。此也。且禽艾之道之曰。得璣無小。滅宗無大。則此言鬼神之所賞。無小必賞之。鬼神之所罰。無大必罰之。今執無鬼者曰。意不宗親之利。而害為孝子乎。子墨子曰。古之今之為鬼。非他也。有天鬼。亦有山水鬼神者。亦有人死而為鬼者。今有子先其父死。弟先其史死者矣。意雖使然。然而天下之陳物曰。先生者先死。若是。則先死者。非父則母。非兄而姒也。今系為酒醴粢盛。以敬慎祭祀。若使鬼神請有。是得其父母姒兄。而飲食之也。豈非厚利哉。若使鬼神請亡。是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之。非特注之汙壑而棄之也。內者宗族。外者鄉里。皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡。此猶可以合馭聚眾。取親於鄉里。今執無鬼者言曰。鬼神者固請無有。是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎。其所得者臣將何哉。此上逆聖王之書內逆民人教子之行。而為上士于天下。此非所以為上士之道也。是故子墨子曰。今吾為祭祀也。非直注之汙壑而棄之也。上於交鬼之福。下以合馭聚眾。取親乎鄉里。若神有。則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉。是故子墨子曰。今天下之王公大人士君子。中實將欲求與天下之利。除天下之害。當若鬼神之有也。將不右不尊明也。聖王之道也。
非樂上第三十二

子墨子言曰。仁之事者。必務求與天下之利。除天下之害。將以為法乎天下。利人乎即為。不利人乎即止且夫仁者之為天下度也。非為其目之所美。耳之所樂。口之所甘。身體之所安。以此虧奪民衣食之財。仁者弗為也。是故子墨子之所以非樂者。非以大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲以為不樂也。非以刻鏤華文章之色。以為不美也。非以豢煎炙之味。以為不甘也。非以高臺厚榭邃野之居。以為不安也。雖身知其安也。口知其甘也。目知其美也。耳知其樂也。然上考之。不中聖王之事。下度之。不中萬民之利。是故子墨子曰。為樂非也。今王公大人。雖無造為樂器。以為事乎國家。非直掊潦水折攘坦而為之也。將必厚措斂乎萬民。以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲。古者聖王。亦嘗厚措斂乎萬民。以為舟車。既以成矣。曰。吾將惡許用之。曰。舟用之水。車用之陸。君子息其足。焉。小人體其肩背焉。故萬民出財齊而予之。不敢以為戚恨者。何以其反中民之利也。然則東器反中民之利。亦若此。即我弗敢非也。然則當用東器。譬之。若聖王之為舟車也。即我弗敢非也。民有三患。饑者不得食。寒者不得衣。勞者不得息。三者民之巨患也。然即當為之撞臣鍾。擊嗚鼓彈琴瑟吹竽笙。而揚幹戚。民衣食之財。將安可得乎。即我以為未必然也。意舍此。今有大國即攻小國。有大家即代小家。強劫弱。眾暴寡。詐欺愚。貴傲賤。寇亂盜賊並與。不可禁止也。然即當為之撞巨鍾。擊鳴鼓。彈琴瑟。吹竽笙。而揚幹頻。天下之亂也。將安可得而治與。即我未必然也。是故子墨子曰。姑嘗厚措斂乎萬民。以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲。以求與天下之利。除天下之害。而無補也。是故子墨子曰。為樂非也。今王公大人。唯毋處高臺厚榭之上而視之。鍾猶是延鼎也。將何樂得焉哉。其說將必撞擊之。惟勿撞擊。將必不使老與遲者。老與遲者。耳目不聞明。股肱不畢強。聲不和調。明不轉樸。將必使當年。因其耳目之聰明。股肱之畢強。聲之和調。眉之轉樸。使丈夫夫為之。廢丈夫耕稼樹藝之時。使婦人為之。廢婦人紡績織之事。今王公大人。唯毋為樂。虧奪民衣食之財。以拊樂如此多也。是故子墨子曰。為樂非也。今大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲既已具矣。大人鏽然奏而獨聽之。將何樂得焉哉。其說將必與賤人。不與君子。與君子聽之廢君子聽治。與賤人聽之。廢賤人之從事。今王公大人。惟毋為樂。虧奪民之衣食之財。以拊樂如此多也。是故子墨子曰。為樂非也。昔者齊康公。與樂萬。萬人不可衣短褐。日食飲不美。面目顏色。不足視也。衣服不美。身體從這容醜羸。不足觀也。是以食必梁肉。衣必文繡。此掌不從事乎衣食之財。而掌食乎人者也。是故了墨子曰。今王公大人。惟毋為樂。虧奪民衣食之財。以拊樂如此多也。是故子墨子曰。為樂非也。今人固與禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲異者也。今之禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲。因其羽毛以為衣裘。因其蹄。以為絝屨。因其水草。以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝。雌亦不紡績。衣食之財。固已具矣。今人與此異者也。賴其力者生。不賴其力者不生。君子不強聽治。即刑政亂。賤人不強從事。士君子竭股肱之力。其思慮之智。內治官府。外收斂關市山林澤梁之利。以實倉稟府庫。此其分事也。農夫蚤出暮入。耕稼樹藝多聚叔粟。此其分事也。婦人夙與夜寐。紡績織。多治麻絲葛緒捆布。此其分事也。今惟毋在乎王公大人。說樂而聽之。即必不能蚤朝晏退。聽獄治政。是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君了。說樂而聽之。即必不能竭股肱之力。其思慮之智。內治官府。外收斂關市山林澤梁之利。以實倉稟府庫。是故倉稟府庫不實。今惟毋在乎農夫。說樂而聽之。即必不能纏出暮入。耕稼樹藝。多聚叔粟。是故叔粟不足。紡績織。多治麻絲葛緒捆布。是故布不與。曰。孰為大人之聽治。而廢國家之從事。曰樂也。是故子墨子曰。為樂非也。何以知其然也。曰。先王之書。湯之官刑有之。是謂巫風。其刑。君子出絲二衛。小人否。似二伯黃徑。乃言曰。鳴乎。舞佯佯。黃言孔章。上帝弗常。九有以亡。上帝不順。降之百。其家必壞喪。察九有之所以亡者。徒從飾樂也。于武觀曰。啟乃淫溢康樂。野於飲食。將將銘莧磬以力。湛濁於酒。渝食於野。萬舞翼翼。章聞天大。天用弗式。故上者天鬼弗戒。下者萬民弗利。是故子墨子曰。今天下士君子。請將欲救與天下之利。除天下之害。當在樂之為物。將不可不禁而止也。
墨子間詁卷九
非樂中第三十三
非樂下第三十四
非命上第三十五

子墨子言曰。古者王公大人。為政國家者。皆欲國家之富。人民之眾刑政之治。然而不得富而得貧。不得眾而得寡。不得治而得亂。則是本失其所欲。得其所惡。是故何也。子墨子言曰。執有命者。以雜於民間者眾。執有命者之言曰。命富則富。命貧則貧。命眾則眾。命寡則寡。命治則治。命亂則亂命壽則壽。命夭則命。雖強勁何益或。以上說王公大人。下以駔百姓之從事。故執有命者不仁。故當執有命者之言。不可不明辯。然則明辯此之說。將奈何哉。子墨子言曰。必立儀。言而毋儀。譬猶連鈞之上。而立朝夕者也。是非利害之辯。不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表。子墨子言曰。有本之者。有原之者。有用之者。于何本之。上本之于古者聖王之事。于何原之。下原察百姓耳目之實。于何用之。廢以為刑政。其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。然而今天下之士君子。或以命為有。蓋嘗尚觀于聖王之事。古者桀之所亂。湯受而治之。紂之所亂。武王受而治之。此世未易。民未渝。在於桀紂。則天下亂。在於湯武。則天下治。豈可謂有命哉。然而今天下之士君子。或以命為有。蓋嘗尚觀于先王之書先王之書。所以出國家。佈施百姓者。憲也。先王之憲。亦嘗有曰。福不可請。而禍不可諱。敬無益。暴無傷者乎。所以聽獄制罪者。刑也。先王之刑。亦嘗有曰。福不可請。禍不可諱。敬無益。暴無傷者乎。是故子墨子言曰。吾當未監數。天下之良書。不可盡計數。大方論數。而五者是也。今雖毋求執有命者之言不必得。不亦可錯乎。今用執有命者之言。是覆天下之義。覆天下之義者。是立命者也。百姓之誶也。說百姓之誶者。下之人也。然則所為欲義在上者。何也。曰。義人在上。天下必治。上帝山川鬼神。必有斡主。萬民被其大利。何以知之。子墨子曰。古者湯封於毫。方地百里。與其百姓。兼相愛。交相利。移則分。率其百姓。以上尊天事鬼。是以天鬼富之。諸候與之。百姓親之。賢士歸之。未歿其世。而王天下。政諸候。昔者文王封于岐周。絕長繼短方地百里。與其百姓。兼相愛。交相利則。是以近者安其政。遠者歸其德。聞文王者。皆起而趨之。罷不肖股肱不利者。處而原之。曰。奈何乎使文王之地及我。吾則吾利。豈不亦猶文王之民也哉。是以天鬼富之。諸候與之。百姓親之賢。士歸之。未歿其世。而王天下。政諸候。鄉者言曰。義人在上。天下必治。上帝山川鬼神。必有幹主。萬民被其大利。吾用此知之。是故古之聖王。發憲出令。設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚。出則弟長於鄉里。坐處有度。出入有節。男女有辯。是故使治官府。則不盜竊守城則不崩叛。君有難則死。出亡則送。此上之所賞。而百姓之所譽也。執有命者之言曰。上之所賞。命固且賞。非賢故賞也。上之所罰。命固且罰。不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚。出則不弟長於鄉里。坐處不度。出入無節。男女無辯。是故治官府。則盜竊。守城則崩叛君有難則不死。出亡則不送。此上之所罰。百姓之所非毀也。執有命者言曰。上之所罰。命固且罰。不暴故罰也。上之所賞。命固且賞。非賢故賞也。以此為君則不義。為臣則不忠。為父則不慈。為子則不孝。為兄則不良。為弟則不弟。而強執此者。此特凶言之所自生。而暴人這之道也。之窮民。貪於飲食。惰於從事。是以衣食之財不足。而饑寒凍餒之憂至。不知曰我罷不肖。眾事不疾。必曰我命固且貧。昔上世暴王。不忍其耳目之淫。心塗之辟。不順其親戚。遂以亡失國家。傾覆社稷。不知曰我罷不肖。為政不善。必曰吾命固失之。于仲虺之告。曰。我聞于夏。人矯天命。布命於下。帝伐之惡。龔喪厥師。此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰。紂夷處。不宜事上帝鬼神。禍厥先神不祀。乃曰吾民有命。天亦縱棄之而弗葆。天此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言。則上不聽治。下不眾事。上不聽治。則刑政亂。下不從事。則財用不足。上無以供粢盛酒醴。祭祀上帝鬼神。下無以降綏天下賢可之士。外無以應待諸候之實客。內無以食饑衣寒。將養老弱。故命上不利於天。中不利於鬼。下不利於人。而強執此者。此特凶言之所自生。而暴人之道也。是故子墨子言曰。今天下之士君子。忠實欲天下之富而惡共。貧。欲天下之治而惡其亂。執有命者之言。不可不非。此天下之大害也。
非命中第三十六

子墨子言曰。凡出言談由文學之為道也。則不可而不先立義法。若言而無義。譬猶立朝夕於員鈞之上也。則雖有巧工。必不能得正焉。然今天下之情偽。未可得而識也。故使言有三法。三法者何也。有本之者。有原之者。有用之者。於本其之也。考之天鬼之志。聖王之事。于其原之也。徵以先王之書。用之奈何。發而為刑。此言之三法也。今天下之士君子。或以命為亡。我所以知命之有與亡者。以眾人耳目之情。知有與亡。有聞之。有見之。謂之有。莫之聞。莫之見。謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情。自古以及今。生民以來者。亦嘗見命之物。聞命之聲者乎。則未嘗有也。若以百姓為愚不肖。耳目之情。不足因而為法。然則胡不嘗考之諸候之傳言流語乎。自古以及今生。民以來者。亦嘗有聞命之聲。見命之體者乎。則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事。古之聖王。舉孝子而勸之事親。尊賢而勸之為善。發憲布令以教誨。明賞罰以勸沮。若此。則亂者可使治。而危者可使安矣。若以為不然。昔者桀之所亂。湯治之紂之所亂。武王治之。此世不渝而民不改。上變政而民易教。其在湯武則治。其在桀紂則亂。安危治亂。在上之發政也。則豈可謂有命哉。夫曰有命雲者。亦不然矣。今夫有命者言曰。我非作之後世也。自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之這曰。夫有命者。不志昔也三代之聖善人與。意亡昔三代之暴不肖人也。何以知之。初之列士桀大夫。慎言知行。此上有以規諫其君長。下有以教順其百姓。故上得其居長之賞。下得其百姓之譽。列士桀大夫。聲聞不廢流傳至今。而天下皆曰其力也。必不能曰我見命焉。是故昔者三代之暴王。不繆其耳目之淫。不慎其心志之辟。外之騁田豬畢弋。內沉于酒樂。而不顧其國家百姓之政。繁為無用。暴逆百姓。使下不親其上。是故國為虛厲。身在刑戮之中。不肯曰。我罷不肖。我為刑政不善。必曰我命故且亡。雖昔也三代之窮民。亦由此也。內之不能善事其親戚。外不能善事其君長。惡恭儉好簡剔。貪飲食而惰從事。衣食之財不足。使身至有饑寒凍餒之憂。必不能曰。我罷不肖。我從事不疾。必曰我命固且窮。雖昔也三代之偽民。亦猶此也。繁飾有命。以教眾愚樸人久矣。聖王之患此也。故書之竹帛。琢之金石。于先王之書。仲虺之告曰。我聞有夏。人矯天命。布命於下。帝式是惡。用關師。此語夏王桀之執有命也。湯與仲虺共非之先王之書。太誓之言然。曰。紂夷之居。而不肯事上帝。棄闕其先神而不祀也。曰我民有命。毋戮其務。天不亦棄縱而不葆。此言紂女毋崇天之有命也。命三不國。亦言命之無也。於召公之執令亦然且敬哉無天命。惟予二人。而無造言。不自降天之哉得之。在於商夏之詩書曰。命者暴王作之。且今天下之士君子。將欲辯是非利害之故。當天有命者。不可不疾非也。執有命者。此天下之厚害也是故子墨子非也。
非命下第三十七

子墨子言曰。凡出言談。則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言。譬之猶連鈞之上。而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯。必將終未可得而從定也是故言有三法。何謂三法。曰。有考之者。有原之者。有用之者。惡乎考之。考先聖大王之事。惡乎原之。察眾之耳目之請。惡乎用之。發而為政乎國。察萬民而觀之。此謂三法也。故昔者三代聖王。禹湯文武。方為政乎天下之時。曰。必務舉孝子。而勸之事親。尊賢良之人。而教之為善。是故出政施教。賞善罰暴。且以為若此。則天下之亂也。將屬可得而治也。社稷之危也。將屬可得而定也。若以為不然。昔桀之所亂。湯治之。紂之所知。武王治之。當此之時。世不渝而民不易。上變政而民改欲。存乎桀紂。而天下亂。存乎湯武。而天下治。天下之治也。湯武之力也。天下之亂也。桀紂之罪也。若以此觀之。夫安危治亂。存乎上之為政也。則夫豈可謂有命哉。故昔者禹湯文武。方為政乎天下之時。曰。必使饑者得食。寒者得衣勞者得息。亂者得治。遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉。故以為其力也。今賢良之人。尊賢而好功道術。故上得其王公大人之賞。下得其萬民之譽。遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉。又以為力也。然今夫有命者。不識昔也三代之聖善人與。意亡昔三代之暴不肖人與。若以說觀之。則必非昔三代聖善人也。必暴不肖人也。然今以命為有者。昔三代暴王。桀紂幽厲。貴為天子。富有天下。於此乎。不而矯其耳目之欲。而從其心意之辟。外之聘田豬畢弋。內湛于酒樂。而不顧其國家百姓之政。繁為無用。暴逆百姓。遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖。吾聽治不強。必曰吾命固將失之。雖昔也三代罷不肖之民。亦猶此也。不能善事親戚君長。甚惡恭儉。而好簡易。貪飲食。而惰從事。衣食之財不足。是以身有陷乎饑寒凍餒之憂。其言不曰吾罷不肖。吾從事不強。又曰吾命固將窮。昔三代偽民。亦猶此也。昔暴王作之。窮人術之。此皆疑眾遲樸。先聖王之患之也。固在前矣。是以書之竹帛。鏤之金石。琢之盤盂。傳遺後世子孫曰。何書焉存。禹之總德有之曰。允不著。惟天民不而葆。既防凶星天加之咎。不慎厥德。天命焉葆。仲。虺之誥曰。我聞有夏人矯天命。用爽厥師。彼用無為有。故謂矯。若有而謂有夫豈為矯哉。昔者桀執有命而行。湯為仲虺之告以非之。太誓之言也。於去發。曰。惡乎君子。天有顯德。其行甚章。為鑒不遠。在彼殷王。謂人有命。謂敬不可行。謂祭無益。謂暴。無傷。上帝不常。九有以亡。上帝不順。禍降其喪。惟我有周。受之大帝。昔紂執有命而行。武王為太誓去發以非之。曰。子胡不尚考之乎商周虞夏之記。從十簡之篇以尚。皆無之。將何若者也。是故子墨子曰。今天下之君子之為文學出言談也。非將勤勞其惟舌。而利其唇也。實將欲其國家邑裏萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退。聽獄治政終朝均分。而不敢怠倦者。何也。曰。彼以為強必治。不強必亂。強必寧。不強必危。故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力。殫其思慮之知。內治官府。外斂關市山林澤梁之利。以實官府而不敢怠倦者。何也。曰。稈以為強必貴。不強必賤。強必榮。不強必辱。故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入強乎耕稼樹藝。多聚叔粟。而不敢怠倦者。何也。曰。彼以為強必富。不強必貧。強必飽。不強必饑。故不敢怠倦。今也婦人之所以夙與夜寐。強乎紡績織。多治麻統葛緒。捆布。而不敢怠倦者。何也。曰。彼以為強必富。不強必貧。強必烘。不強必寒。故不敢怠倦。今雖無在乎王公大人。賁若信有命而致行之。則必怠乎聽獄治政矣。卿大夫必怠乎治官府矣。農夫必怠乎耕稼樹藝矣。婦人必怠乎紡績織矣。王公大人怠乎聽獄治政。卿大夫怠乎治官府。則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝。婦人怠乎紡績織。則我以為天下衣食之財。將必不足矣。若以為政乎天下。上以事天鬼天鬼不使。下以持養百姓。百姓不利。必離散。不可得用也。是以入守則不固。出誅則不勝。故雖昔者三代暴王。桀紂幽厲之所以共國家。傾覆其社稷者。此也。是故子墨子言曰。今天下之士君子。中實將欲求與天下之利。除天下之害。當若有命者之言不可不強非也。曰命者。暴王所作。窮人所術。非仁者之言也。今之為仁義者。將不可不察而強非者此也。
非儒上第三十八
非儒下第三十九

儒者曰。親親有術。尊賢有等。言親疏尊卑之異也。其禮曰。喪父母三年。妻後子三年。伯父叔父弟兄庶子其戚族人五月。若以親疏為歲月之數。則親者多而疏者少矣。是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數。則是尊其妻子。與父母同。而親伯父宗兄而卑子也。逆孰大焉。其親死。列屍弗斂。登堂窺井。挑鼠穴。探滌器。而求其人矣。以為實在則贛愚甚矣。如其亡也。必求焉。偽亦大矣。取妻身迎。祗為仆。秉轡授綏。如卯嚴親。昏禮威儀。如承祭祀。顛覆上下悖。逆父母。下則妻子。妻子上侵事親。若此可謂孝乎。儒者迎子將守宗廟。故重之。應之曰。此誣言也。其宗兄。守其先宗廟數十年死。喪之其兄弟之妻奉其先之祭祀。弗散。則喪妻子三年。必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負累。所曰。所以重親也。為欲厚所至私。輕所至重。豈非大奸也哉。有強執有命以說議曰。壽夭貧富安危治亂。固有天命。不可損益窮達賞罰幸否。有極人之知力。不能為焉。群吏信之。則怠於分職。庶人信之。則怠於從事。吏不治則亂。農事緩則貧。貧且亂政之本而儒者以為道教。是賊天下之人者也。且夫繁飾禮樂以淫人。久喪偽哀以謾親。立命緩貧而高浩居。倍本棄事而安怠傲。貪於飲食。惰於作務。陷於饑寒。危於凍餒。無以違之。是若人氣。鼠藏。而羝羊視。君子笑之。怒。曰。散人焉知良儒。夫夏乞玫麥禾。五欲既收大喪是隨。子姓皆從得厭飲食。畢治數喪。足以至穎。因人之家翠。以恃人之野以為尊。富人有喪。乃大說喜曰。此衣食之端也。儒者曰。君子必服古言。然後仁。應之曰。所謂古之言服者。皆嘗所矣。而古人言之服之。則非君子也。然則必服非君子之服。言非君子之言。而後仁乎。又曰君子之服。言非君子之言。而後仁乎。又曰君子循而不作。應之曰。古者羿作弓。作甲。奚仲作車。巧垂作舟。然則今之鮑函車匠。皆君子也。而羿奚仲巧垂。皆小人邪。且其所循。人必或作之。然則其所循。皆小人道也。又曰。君子勝不逐奔拼函弗射。施則助之胥車。應之曰。若皆仁人也。則無說而相與。仁人以其取捨是非之理相告。無故從有故也。弗知從有知也。無辭必服。見善必遷。何故相之胥車。雖盡能。猶且不得為君子也。意暴殘之國也。聖將為世除害。與師誅罰。勝將因用儒術令士卒曰。毋逐奔。拼函勿射。施則助之胥車。暴亂之人也得活。天下害不除。是為群。殘父母。而深賤世也。不義莫不焉。又曰君子若鍾。擊之則鳴。弗擊不鳴。應之曰。夫仁人事上竭忠。事親得教。務善則美。有過則諫。此為人臣之道也。今擊之則嗚。弗擊不鳴。隱知豫力。恬漠待問而後對。有君親之大利。弗問不言。若將有大寇亂。盜賊將作若。機辟將發也。他人不知。已獨知之。雖其君親皆在。不問不言。是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠。為子不孝。事兄不弟交。遇人不貞良。夫執後不言之朝物。見利使已。雖恐後言。君若言而未有利焉。則高拱下視。會噎為深。曰。唯其未之學也。遺行遠矣。夫一道術學業仁義者。皆大以治人。小以任官。遠施周偏。不義不處。非理不行。務與天下之利。曲直周旋。利則止。此君子之道也。以所聞孔某之行。則本與此相反謬也。齊景公問晏子曰。孔子為人何如晏子不對。公又複問。不對。景公曰。以孔某語寡人者人矣。俱以賢人也。今寡人問之。而子不對何也。晏子對曰。嬰不肖。不足以知賢人。雖然。嬰聞所謂賢人者入人之國。必務合其君臣之親。而弭其上下之怨。孔某之荊。知白公之謀。而奉之以石乞。君身幾滅。而白公戮。嬰聞賢人得上不虛。得下不危。言聽於君必利人。教行下必於上。是以言明而易知也。行明而易從也。行義可明乎民。謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀。以奉賊。勞思盡知以行邪。勸下亂上。教臣殺君。非賢人之行也。入人之國。而與人之賊。非義之類也。知人不忠趣之為亂。非仁義之也。逃人而後謀避人而後言。行義不可明於民。謀慮不可通於君臣。嬰不知孔某之有異于白公也。是以不對。景公曰。鳴呼。貺寡人者眾矣。非夫子。則吾終身不知也某之與白公同也。孔某之齊見景公。景公說。欲封之以尼溪。以告晏子。晏子曰。不可。夫儒浩居而自順者也。不可以教下。好樂而淫人。不可使親治。立命而怠事。不可使守職。宗喪循哀不可使慈民。不可使導眾孔某盛容修飾以蠱世。弦歌鼓舞以聚徒。繁登降之禮以示儀。務趨翔之節以觀眾。博學不可使議世。勞思不可以補民。累壽不能盡其學。當年不能行其禮。積財不能贍其樂。繁飾邪術。以營世君。盛為聲樂。以淫遇民。其道不可以期世。其學不可以導眾。今君封之。以利齊俗。非所以導國先眾公曰。於是厚其禮。留其封。敬見而不問其道。孔某乃恚。怒于景公與晏子。乃樹鴟夷子皮。于田常之門。告南郭惠子以所欲為。歸於魯。有頃。間齊將伐魯。告子貢曰。賜乎。舉大事。於今之時。矣乃遣子貢之齊。因南郭惠子。以見田常勸之伐吳。以教高國鮑晏。使毋得害田常之亂。勸越伐吳三年之內。齊吳破國之難。伏屍以言術數。孔某之誅也。孔某為魯司寇。舍公家而奉季系。季系相魯君而走。季系與邑人凶門關。決植孔甘窮于蔡陳之間。藜羹不。十日。子路為享豚。孔甘不問肉之所由來而食。號人衣。以酤酒。孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子。割不正弗食。子路進請曰。何其與陳蔡反也。孔某曰。來。吾語女。今與女為苟義。夫饑約。則不辭妄取以活身。贏鮑。則偽行以自飾。汙邪詐偽。孰大於此。孔某與其門弟子閑坐曰。夫舜見瞽叟孰然。此時天下圾乎。周公旦非其人也邪。何為舍亦家室而托寓也。孔某所行。心術所至也。其徒屬弟子皆。效孔某。子貢季路。輔孔。悝亂乎衛。陽貨亂乎齊佛以中牟半徑。漆雕刑殘。莫大焉。夫為弟子後後。其師。必修其言。法其行。力不足知弗及而後已。今孔某之行如此。儒士則可以疑矣。
墨子間詁卷十
經上第四十

故。所得而後成也。止。以久也。體。分於兼也。必。不已也。知。材也。平。同高也。慮。求也。同長以擊相盡也。知。接也中。同長也。智。明也。厚。有所大也。曰中。擊南也。義。利也。直。參也。禮。敬也。圜。一中同長也。行。為也。方。柱隅四歡也。實。榮也。倍。為二也忠。以為利而強低也。無序而最前者也。端。體之無序而最前者也。孝。利親也。有間。中也。信。言合於意也。間。不及也。佴。自作也。間虛也。作也。盈莫不有也。廉。作非也。堅白。不相外也。令。不為所作也。相得也。任。士損已而益所為也。似。有以相攖。有不相攖也。勇志之所以敢也。次。無間而不攖攖也。力。刑之所以奮也。法所若而然也。生。刑與知處也。佴。所然也。臥。知無知也。說。所以明也。夢。臥而以為然也。攸不可。兩不可也。平。知無欲惡也。辯。爭彼也。當也。利。所得而喜也。窮知而於欲也。害。所得而惡也。已成亡。治求得也。使。謂故。譽明美也。名。達類私。誹。明惡也。移舉加。舉。擬實也。知舉也。聞。傳親。言然也。見。體盡。君臣萌。通約也。合。擊宜必。功利。名也。欲擊權利。且惡擊權害。賞。上報下之功也為。存亡易蕩治化。罪。犯禁也。同。重體合類。罰。上報下之罪也。異。二。不體。不合。不類。同。異而俱於之一也。同異交得。放有無。久。彌異時也。宇。彌異所也。聞。耳之聰也。窮。或有前不容尺也。循所聞而得其意。心之察也。盡。莫不然也。言。口之利也。始。當時也。執所言而意得見。心之辯也。化。徵易也。諾。不一利用。偏去也。巧轉則求其故。大益。儇法同則觀其同。庫。易也。法異則觀其宜。動。或從也止因以別道。讀此書旁行。擊無非。
經下第四十一

止類以行人。說在同。所存與者。於存與孰存。駟異說。推類之難。說在之大小。五行毋常勝。說在宜。物盡同名。二與鬥。愛食與招。白與視。夫與履。一偏棄之。謂而固是也。說在因。不可偏去而二。一與二。無欲惡之為益損也。說在宜。不能而不害。說在害。損而不害。說在餘。異類不齔。知而不以五路。說在久。偏去莫加少。必熱。說在頓。知其必悖。說在不然。知其所以不知。說在以名取。物之所以然。與所以知之。與所以使人知之。不必同。說在病。無不必待有。說在所謂。疑。說在逢。循。遇。過。擢慮不疑。說在有無。合與一。或複否。說在拒。且然。不可正。而不害用工。物一體也。說在俱一惟是。均之絕不。說在所均。宇或徒。說在長宇久。堯之義也。生於今而處於古。而異時。說在所義。二。臨鑒而立。景到。多而若少。說在寡區。狗。犬也而殺非狗犬也可。鑒位。景一小而易擊。就在中之外內。使殷美。鑒圃景一。不堅白。說在。荊之大。其,沉淺也。說在具。無久與宇堅白。說在因。以檻為搏。於以為無知也。說在意。在諸其所然。未者然。說在於是推之。意未可知。說在可用過仵。景不徒說。在改為。一少於二。而多於五。住景二。說在重。非半弗。則不動。說在端。景到在午。有端與景長。說在端。有之而不可去說。在嘗然。景迎日。說在搏。擊而不可擔。說在搏。景之大小。說在地擊遠近。宇進無近。說在敷。天而必擊。說在得。行循以久。說在先後。貞而不撓。說在勝。一法者之相與也尺。若方之相合也。說在方。契與枝板。說在薄。狂舉不可以知異。說在有不可。牛馬之非牛。與可之同。說在兼。倚者不可正。說在剃。循此循此。與彼此同。說在異。推之必往。說在廢材。唱和同患。說在功。賣無貴。說在其賈。聞所不知若所知。則兩知之。說在告。賈宜則讎。說在。以言為盡悖。說在其言。無說而懼。說在弗心。唯吾謂。非名也。則不可。說在。或過名也。說在實。無窮不害兼。知之否之。足用也。諄。說在無以也。不知其數。而知其盡也。說在明。說在辯。不知其所處。不害愛之。說在喪子者。無不讓也不可。說在始。仁義之為內外也內。說在仵顏。於一有知焉。有不知焉。說在存。學之益也。說在誹者。有指於二。而不可逃。說在以二累。誹之可否。不以人寡。說在可非。所知而弗能指說在春也。逃臣狗犬貴者。非誹者諄。說在弗非。知狗。而自謂不知犬。過也。說在重。物甚不甚。說在若是。通意後對。說在不知其誰謂也。取下以求上也。說在澤。是是與是同。說在不州。
經說上第四十二

故小故。有之不必然。無之必不然。體也若有端。大故。有之必無然。若見之成見也。若二之一。尺之端也。知也者所以知也。而必知。若明。慮也者。以其知有求也。而不必得之。若睨。知也者。以其知過物而能貌之。若見。智。智也者。以其知論物而其知之也著。若明。仁愛已者。非為用已也。不若愛馬。著若明。志以天下為芬。而能能利之。不必用。禮。貴者公。賤者名。而俱有敬焉。等異論也。行。所為不善名。行也。所為善名。巧也。若為盜。若志氣之見也。使人如已。不若金聲玉服。忠。不利弱子亥。足將入止容孝。以親為芬。而能能利親。不必得。信。不以其言之當也。使人視城得金。佴。與人過人眾。為是為是之台彼也。弗為也。廉。已惟為之。知其也。所令。非身弗行。任。為身之所惡。以成人之所急。以其敢於是也命之。不以其不敢於彼也害之。力。重之謂下。與重奮也。生。楹之生。商不可必也。臥。夢。平然。利。得是而喜。則是利也。其害也。非是也害。得是而惡。則是害利。複是而鼓。則是利也。其害也。非是也。害。得是而惡。則是害也。其利也。非是也。治。吾事治矣。人有治南北。譽之。必其行也其言之忻。使人督之。誹。必其行也。其言忻。告以文名。舉彼實也。故言也者。諸口能之出民者也。民若畫也。言也。謂言猶石致也。且。自前曰且。自後曰已。方然亦且。若石者也。君以若名者也。功不等時若衣裘。賞罪不在禁。惟害無罪。殆姑。上報下之功也。罰上報下之罪也。二人而俱見是楹也。若事君。久。古今旦募宇。東西家南北。窮。或不容尺。有窮。莫不容尺。無窮也。尺。但止動。始。時或有久。或無久。始當無久。化。若龜為鶉。損偏去也者。兼之體也。其體或去或存。謂其存者損。儇。煦民也。庫。區穴。若。斯貌常。偏祭從者。戶樞免瑟。止。無久之不止。當牛非馬。若知過楹。有久之不止。當馬非馬。若人過梁。必。謂台執者也。若弟兄。一然者。一不然者。必不必也。是非必也。同。捷與狂之同長也。心中自是往相若也。厚。惟無所。大圜。規寫攴也。方。知見攴也。。倍。二尺與尺。但去一。是無同也。謂來之者也。間。謂來者也。尺。前于區穴。而後於端。不來于端與區內。及。及非齊之及也。間虛也者。兩木之間。謂其無木者也。盈。於尺無所往而不得。得二。賢異處不相盈。相非是相外也。尺與尺俱不盡。端與端俱盡。尺與或盡或不盡。堅白之櫻相盡。體攖不相盡。端。兩有端而後可。無厚而後可。法。意規員三也。俱可以為法。佴然也者。民若法也。彼凡牛樞非牛。兩也無以非也。辯。或謂之牛。謂之非牛。是爭彼也。是不俱當。不俱當。必或不當。不若當犬。為欲其指。不知其害。是智。之罪也。若。智之慎文也。無遺於其害也。而猶欲之。則離之。是猶食脯也。騷之利害。未可知也。欲而騷。是不以所疑止所欲也。牆外之利害。未可知也。之而得力。則弗趨也。是以所以疑上所欲也。觀為窮知而於也。指而非愚也。所為與不。所與為相疑也。非謀也。已。為衣。成也。治病。亡也。使。令謂。謂也。不必成溫。故也。必待所為之成也。名。物。達也。有實必待文多也。命之馬。類也。若實也。者。必以是名也。命之臧。私也。是名也。止於是實也。聲出口。俱有名。若。姓宇。麗謂狗犬命也。狗犬。舉也。叱狗。加也。知。傳受之。聞也。方不。親也。所以謂。名也。所謂。實也。名實耦。合也。志行。為也。或告之。傳也。身觀焉。親也。時者體也。二者盡也。古。兵立。反中。志工。正也。臧之為。宜也。非彼必不有。必也。聖者用而勿必。必去者可勿疑。仗者兩而勿偏。為。早台。存也。病。亡也。買鬻。剔也。霄盡。蕩也。順長。治也。龜買化也。同。二名一實。重同也。不外於兼。體同也。俱處於室。合同也。有以同。類同也。異。二必異。二也。不連屬。不體也。不同所。不合也。不有同。不類也。同異交得。於福家良。恕有無也。比。度多少也。免還園。去就也。鳥折用桐。堅柔也。劍尤早。死生也。處室子。子母。長少也。兩絕勝。白墨也。中央。。也。論行行行學實。是非也。難宿。也。霍為姓。故也。頁宜。貴賤也。超城員止也。相從。相去。先知。可。五色。長短前後輕重援。。執服難成。言務成之。九則求執之。法法取同觀巧。傳法取此擇彼。問故觀宜。以人之有黑者。有不黑者也。止黑人。與以有愛於人。有不愛於人。心愛人。是孰宜心。彼舉然者。。以為此其然也。則舉不然者而間之。若聖人有非而不非。正五諾。皆人於知有說。過五諾。若負。無直無說。用五諾。若自然矣。
經說下第四十三

止。彼以此其然也。說是其然也。我以此其不然也。疑是其然也。謂四足獸。與生鳥與。物盡與。大小也。為麋同名。俱鬥。不俱二。二與鬥也。包肝。肺子。愛也。橘茅。食與招也。白馬多白。視馬不多視。白與視也。為麗不必麗。不必麗與暴也。為非以人是不為非。若為夫勇不為夫。為屢以買衣為屨。夫與屨也。二與一亡。不與一在。偏去。未。有文實也。而後謂之。無文實也。則無謂也。不若敷與美。謂是。則是固美也。謂也。則是非美。無謂則報也。見不見。離一二。不相盈廣修堅白。舉不重。不與箴。非力之任也。為握者之倍。非智之任也。若耳目異。木與夜孰長。智與粟孰多。爵。親行。賈。四者孰貴。麋與霍孰高。與瑟孰瑟。偏。俱一無變。假必非也而後假。狗假霍也。猶氏霍也。物或傷之。然也。見之。智也。告之。使智也。疑逢。為務則士。為牛廬者夏寒。逢也。舉之則輕。廢之則重。非有力也。若石羽。鬥者之敝也。以飲酒。若以日中。是不可智也。愚也。智與。以已為然也與。愚也。俱。俱一若牛馬四足。惟是。當牛馬。數牛數馬。則牛馬二。數牛馬。則牛馬一。若數指。指五而五一。長宇。徒而有處宇。宇南北。在旦有在莫。宇徒久。無堅得白。必相盈也。在堯善治。自今在諸古也。自古在之今。則堯不能治也。景。光至景亡。若在。盡古息。二光來一光。一光者景也。景光之人煦。若射。下者之人也高。高者之人也下。足敝下光。故成景於上。首敝上光。故成景於下。在遠近有端。與於光。故景內也。日之光反燭人。則景在日與人之間。景。木。景短大。木正。景長小。大小於木。則景大於木。非獨小也。遠近臨正鑒。景寡。貌能白黑。遠近正。異于光鑒覽景當俱就。去。當俱。俱用北。鑒者之臭。於鑒無所不鑒。景之臭無數。而必過正。故同處。其體俱。然鑒分。鑒中之內。鑒者近中。則所鑒大。景亦大。遠中。則所鑒小。景亦小。而必正。起於中。緣正而長其直也。中之外。鑒者近中。則所鑒大。景亦大。遠中。則所鑒小。景亦小。而必易。合於中而長其直也。鑒鑒者近。則所鑒大。景亦大。亦遠。所鑒小。景亦小。而必正。景過正。故招負衡木。加重焉。而不撓。極勝重也。右。交繩。無加焉而撓。極不勝重也。不勝重也。衡加重於其一。必捶。權重相若也。相衡則本短標長。兩加焉重相若。則標必下。標得權也。挈有力也。引無力也。不正。所挈之止于施也。繩制挈之也。若以錐刺之。長重者下。短輕者上。上者愈得。下下者愈亡。上者愈得。下下者愈亡。繩直權重相若。則正矣。收上者愈喪。下者愈得。上者權重盡。則遂挈。兩輪高。兩輪為車梯也。重其前。弦其前。車弦其前。載弦其軲。而縣重於其前。是梯。挈且挈則行。凡重。上弗挈。下弗收。弗劾。則下直。或害之也。梯者不得。直也。今也廢尺於平地。重不下。若夫繩之引。軲也。是猶自舟中引橫也。倚倍拒堅。倚焉則不正。誰並石累石耳。來帚者。法也。方石去地尺。關石於其下。縣系其上。使適至方石。不下柱也。膠絲去石。。絲絕。引也。未變而名。易。收也。買刀糴相為頁。刀輕則入糴不易。王刀無變。糴有變。歲變糴。則歲變刀。若鬻子。賈盡也者。尺去其以不讎也。其所以不讎去。則讎。擊賈也宜不宜。擊欲不欲。若敗邦鬻室。在軍不必其死生。聞戰亦不必其生。前也不懼。或。知是之非此也。有知是之不在此也。然而謂此南北。過而以已為然。始也謂此面方。故今也謂此南方。智論之。非智無以也。所。非同也。則異也。同則或謂之狗。其或謂之犬也。異則或謂之牛牛。或謂之馬也。俱無勝。是不辯也。辯也者。或謂之是。或謂之非。當者勝也。無讓者酒。未讓。始也不可讓也。于石一也。堅白二也。而在石。故有智焉。有不智焉可。有指。子智是。有智是吾所先舉。重。則子智是。而不智吾所先舉也。是一謂有智焉。有不智焉。可。若智之。則當指之智告我。則我智之。兼指之。以二也。衡指之參直之也。若曰。必獨指吾所舉。毋舉吾所不舉。則者固不能獨指。所欲相不傳。意若未校。且其所智是也。所不智是也。則是智。是之不智也。惡得為一。謂而有智焉。有不智焉。所春也。其勢固不可指也。逃臣不智其處。狗犬不智其名也。遺者。巧弗能兩也。智。智狗。重。智犬。則過。不重則不過。通問者曰。子知乎。應之曰。何謂也。彼曰。施。則智之。若不問何謂。徑應以弗智。則過。且應必應。問之時若應。長應有深淺。大常中在。兵人。長所。室堂。所存也。其子。存者也。據在者而問室堂。惡可存也。主室堂而問存者。孰存也。是一主存者以問所存。一主所存以問存者。五合。水土火。火離然。火鑠金。火多也。金靡炭。金多也。合之府水。木離木。若識麋與魚之數。惟所利。與欲惡。傷生損壽。說以少連。是誰愛也。嘗多粟。或者欲不有能傷也。若酒之於人也。且智人利人。愛也。則唯智弗治也。損飽者去餘。適足不害。能害飽。若傷麋之無脾也。且有損而後益智者。若病之之於也。智以目見。而目以火見而火不見。惟以五路智久不當。以目見。若以火見火。謂火熱也。非以火之熱。我有若視曰智。雜所智與所不智。而問之。則必曰。是所智也。是所不智也。取去俱能之。是兩智之也。無。若無焉。則有之而後無。無天陷。則無之而無。無謂也。臧也。今死。而春也。得文。文死也可。且。猶是也。且然。必然。且已。必已。且用工而後已者。必用工而後已。均。發均系。輕重而發絕。不均也均。其絕也。莫絕。堯霍。或以名視人。或以實視人。友富商也。是以名視人也。指是霍也。是以實視人也。堯之義也是聲也於今。所義之實處於古。若殆于城門與于臧也。狗。狗犬也。謂之殺犬可。若兩。使。令使也。我使我。我不使亦使我。殿戈亦。毀不美亦使。殿。荊沉。荊之貝也。則沉淺。非荊淺也。若易五之一以楹之酹也。見之。其於意也不易。先智意相也。若楹輕於秋。其於意也洋然。段椎錐俱事於履。可用也。成繪屨過椎。與成椎過繪屨同。過件也。一。五有五焉。十二焉。非半。進前取也。猶端也。前後取。則端中也。必半毋與非半。不可也。可無也。已給則當給。不可無也。久有窮。正丸。無所處而不中系。搏也。傴宇不可偏舉。字也。進行者。先敷近。後敷遠。行者行者。必先近而後遠。遠近修也。先後久也。民行修必以久也。一方盡類。俱有法而異或木或石。不害其方之相合也。盡類猶方也。物俱然。牛狂與馬惟異。以牛有齒。馬有尾。說牛之非馬也。不可。不偏有偏無有。曰。之與馬不類。用牛有角。馬無角。是類不同也。若舉牛有角。馬無角。以是為類之不同也。是狂舉也。猶牛有齒。馬有尾。或不非牛。而非也。則或非牛或牛而牛也可。故曰牛馬。非牛也。未可。牛馬。牛也。未可。則或可或不可。而曰牛馬牛也未可。亦不可。且牛不二。馬不二。而牛馬二。則牛不非牛。馬不非馬。而牛馬非牛非馬。無難。彼。正名者彼此。彼此可。彼彼止於彼。此此止於此。彼此不可。彼且此也。彼此亦可。彼此止於彼此。若是而彼此也。則彼亦且此此也。唱無過。無所周。若。和無過。使也。不得已。唱而不和。是不學也。智少而不學必寡。和而不唱。是不教也。智而不教。使人奪人衣。罪或輕或重。使人予人酒。或厚或薄。聞在外者。所不知也。或曰。在室者之色。若是其色。是所不智。若所智也。猶白若黑也。誰勝。是若其色也。若白者必白。今也智其色之若白也。故智其白也。夫名。以所明正所不智。不以所不智疑所明。若以尺度所不知長。外親智也。室中。說智也。以悖。不可也。出入之言可。是不悖。則是有可也。之人之言不可。以當。必不審。謂是霍可。而猶之非夫霍也。謂彼是是也。不可謂者。毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂。則吾謂不行。彼若不惟其謂。則不行也。無南者。有窮則可盡。無窮則不可盡。有窮無窮。未可智。則可盡不可盡不可盡。未可智。人之盈之否。未可智。而必人之可盡。不可盡亦未可智。而必人之可盡愛也。人若不盈先窮。則人有窮也。盡有窮無難。盈無窮盡也。盡有窮無難。不二智其數。惡智愛民之盡文也。或者遺乎其問也。盡問人。則盡愛其所問。若不智其數。而智愛之盡文也。無難。仁仁愛也。義利也。愛利。此也。所愛所利。彼也。愛利不相為內外。所愛利亦不相為外內。其為仁內也。義外也。舉愛與所利也。是狂舉也。若左目出。右目入。學也。以為不知學之無益也。故告之也是。使智學之無益也。是教也。以學為無益也。教悖。論誹。誹之可不可。以理之可誹。雖多誹。其誹是也。其理不可非。雖少誹。非也。今也謂多誹者不可。是猶以長論短。不誹。非已之誹也。不非誹。非可非也。不可非也。是不非誹也。物甚長甚短。莫長於是。是之是也。非是也者。莫甚於是。取高下。以善不善為度。不若山澤。處下善於處上。下所請上也。不是。是則是且是焉。今是文於是。而不於是。故是不文。是不文。則是而不文焉。今是不文於是。而文與是。。故文與是不文同說也。經上篇旁行句讀。

故所得而後成也。體分於兼也。知材也。慮求也。知接也。智明也。仁體。愛也。義利也。禮敬也。行為也。實榮也。忠以為利而強低也。孝利親也。信言合於意也。佴自作也作也。止以久也。必不已也。平同高也。同長以擊相盡也。中同長也。厚有所大也。日中擊面也。直參也。圜一中同長也。方柱隅四歡也。倍為二也。端體之無序而最前者也。有間中也。間不及旁也。間虛也。盈莫不有也。廉作非也。令不為所作也。任士損已而益所為也。勇志之所以敢也。力刑之所以奮也。生刑與知處也。臥知無知也。夢臥而以為然也。平知無欲惡也。利所得而喜也。害所得而惡也。治求。得也。譽明美也。誹明惡也。舉擬實也堅白不相外也。攖相得也。似有以相攖有不相攖也。次無間而不攖攖也。法所若而然也。佴所然也。說所以明也。攸不可兩不可也。辯爭彼也辯勝當也。為窮知而俱於也。已成亡。使謂故。名達類私。謂移舉加。知聞說親。名實合為。言出舉也。且言然也。君臣萌通約也。功利民也。賞上報下之功也。罪犯禁也。罰上報下之罪也。同異而俱於之一也。久彌異時也宇彌異所也。窮或有前不容尺也。盡莫不然也。始當時也。化徵易也。損偏去也。聞傳親。見親盡。合擊宜必。欲擊權利且惡擊權害。為存亡易蕩治化。同重體合類。異二不體不合不類。同異交得放有無。聞耳之聰也。循所聞而得其意心之察也。言口之利也。執所言而意得見心之辯也。諾不一利用。服執。巧則求其故。太益。儇。庫易也。動或從也。讀此從也。讀此書旁行。經下篇旁行句讀。止類以行人在同。駟推類之難。說在之大小。物盡同名二與鬥愛食與。招白與視麗與夫與履。一偏棄之。謂而固是也說在因。不可偏去而二說在見與俱一與。一廣與循。法同則觀其同。法異則觀其宜。止因以別道。擊無非。所存與。者於存與孰存。五行無常勝說在宜。無欲惡之為益損。也說在宜。不能而不害說在害。異類不呲。說在量。偏去莫加少說在故。假必悖說在不然。物之所以然與所以知之與所以。使人知之不必同說在病。疑說在逢循遇過。合與一或複否說在拒。物一體也說在俱一惟是。宇或。徒說在長宇久。二臨鑒而立景到多而。若少說在寡。損而不害說在餘。知而不以五路說在久。必熱說在頓。知其所以不知說在以名取。無不必待有說在所謂。擢慮不疑說在有無。且然不可正而不害用工說在宜歐。均之絕不說在所均。堯之義也生。於今而處於古而異時說在年義。狗犬也而殺狗非殺犬也可說在重

鑒位景一少而易一大而擊說。中之外內。鑒圃景一。不堅白說在。無久與宇堅白說在因。在諸其所然未者然。說在於。是推之。景不徒說在改為。住景二說在重。景到在千午有端與景長說在端。景迎日說在搏。景之小大說在地。缶遠近。天而必正說在得。使殷美說在使。荊之大其沉淺也說在具。以檻。為搏於以為無知也說在意。意未可知。說在可用過仵。一少於二而多於五說在建。非半勿則不動說在端。可無也有之而不可去說在嘗然。擊而不可擔。說在搏。宇進無近說在敷。行以久說在先後。貞而不撓說在勝。契與枝板說在薄。倚者不可正說者剃。推之必往說在廢材。買無貴說在其賈。賈宜則讎說在盡。無說而懼說在弗心。或過名也說在實。知之否之足用也諄。說在無以也。謂辯無勝必不當說在辯。無不讓也不可說在始。一法者之相與也盡。若方之相合也說在方。狂舉不可以知異說在方。狂舉不可以知異說在有不可。牛馬之非牛與可之同說在兼。循此循此與彼此同說在異。唱和同。患說在功。聞所不知若所知則兩知之說在告。以言為盡悖悖說在其言。唯吾謂非名也則不可說在。無窮不害兼說在盈否知。不知其數而知其盡也說在明者。不知其所處不害愛之說在喪子者。仁義之為內外也內在仵顏。於一有吞焉有不知焉說在存。有於二而不可逃說在以二累。所知而弗能說在春說在春也逃臣。狗犬貴者。知狗而自謂不知犬過也說在重。通意後對說在不知其誰謂也。學之益也說在誹。誹之可否不以眾寡說在可非。非誹者諄說在弗蜚。物甚不甚說在若。是。取下以求上也說在澤。是是與是同說在不州。
墨子間詁卷十一
大取第四十四

天之愛人也。薄于聖人之愛人也。其利人也。厚于聖人之利人也。大人之愛小人也。薄于小人之愛大人也。其利小人也。厚于小人之利大人也以臧為其親也。而愛之。非愛其關也。以臧為其親也。而利之。非利其親也。以樂為利其子。而為其子欲之。愛其子也。以樂為利其子。而為其求之。非利其子也。於所體之中。而權輕重之謂權。權非為是也。非蜚。為非也。權正也。斷指以存取。利之中取大。害之中取小也。害之中取小也。非取害也。取利也。其所取者。人之所執也。遇盜人。而斷指以身。利也。其遇盜人害也。斷指與斷腕。利於天下。相若無擇也。死生利若。一無擇也。殺一人以存天下也。殺已以存天下。是殺已以利天下。於事為之中。而權輕重之謂求。求為之非也。害之中取小。求為義。非為義也。為暴人語天之為是也。而性。為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為。而我為之陳執。執之所為。因吾所為也。若陳執未有所為。而我為之陳執。執之所為。因吾所為也。若陳執未有所為。而我為之陳執。陳執因吾所為也。暴人為我為天之以人非為是也而性。不可正而正之。利之中取大。非不得已也。害之中取小。不得已也。所未有而取焉。是利之中取大也。於所既有而棄焉。是害之中取小也。義可厚厚之。義可薄薄之。謂倫列。德行君上。老長親戚。此皆所厚也。為長厚不為幼薄。親厚厚。親至薄不至。義厚親不稱行而顧行。為天下厚禹。為禹也。為天下厚愛禹。乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下。而厚禹不加於天下。若惡天下。而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下。而惡盜不加於天下。愛人不外已。已在所愛之中。已在所愛。愛加於已倫列之愛已愛人也。聖人惡疾病。不惡危難。正體不動。欲人之利也。非惡人之害也。聖人不為其室臧之。故在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法死亡。為天下也。厚親分也。以死亡之。體渴與利。有厚薄而毋倫列之與利為已。語經。語經也。非白馬焉。執駒焉說求之。無說非也。漁大之舞大。非也。三物必具。然後足以生。臧之愛已。非為愛已之人也。厚不外已。愛無厚薄。舉已非賢也。義利不義害。志功為辯有有于秦馬。有有于馬。也智來者之馬也。愛眾眾與愛寡世相若。兼愛之有相若。愛尚世與愛後世。一若今之世人也。鬼非人也。史之鬼兄也。天下之利馭。聖人有愛而無利。日之言也。乃客之言也。天下無人。子墨子之言也。猶在。不得已而欲之。非欲之也。非殺臧也。專殺盜。非殺盜也。凡學愛人。小圜之圜。與大圜之圜同。方至尺之不至也。與不至鍾之至。不異。其不至同者。。遠近之謂也。是璜也。是玉也。意楹非意木也。意是楹之木也。意指意禽也。志功不可以要從也。利人也。為其人也。富人。非為其人也。為也以富人。富人也。治人有為鬼焉。為賞譽利一人。非為賞譽利人也。亦不至無貴於人。智親之一利。未為孝世。亦不至於智不為已之利於親也。智是之有盜也。盡愛是世。智是室之有盜也。盡愛是世。智是室之有盜也。不盡是室也。智其一人之盜也。不盡是二人。雖其一人之盜。苟不智其所在。盡惡其弱也。諸聖人所先為人欲名實。名實不必名。苟是石也白。敗是石也。盡與白同。是石也唯大。不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者。必智是之某也。焉智某也。不可以形貌命者。唯不智是之某也。智某可也。諸以居連命者。苟人於其中者。皆是也。去之因非也。諸以居連命者。若鄉里齊荊者。皆是諸以形貌命者。若山丘室廟者。皆是也。智與意異。重同。具同。連同。同類之同。同名之同。丘同。鮒同。是之同。然之同。同根之同。有非之異。有不然之異。有其異也。為其同也。為其同也異。一日乃是而然。二日乃是而不然。三曰遷。四日強。子深其深。淺其淺。益其益。尊其尊。察次山此因至優指複。次察聲端名因請複。正夫辭惡者人右以其請得焉。諸所遭執。而欲惡生者。人不必以其請得焉。聖人之附也。仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也。非今目之慮也。昔者之愛人也。非今之愛人也。愛獲之愛人也。生於慮獲之利。慮獲之利。非慮臧獲之利也。而愛臧之愛人也。乃愛獲之愛人也。去其愛。而天下利。弗能去也。昔之知牆。非今日之知牆也。貴為天子。其利人不厚於正夫。二子事親。或遇孰。或遇凶。其親也相若。非彼其行益也。非加也。外執無能厚吾利者。藉臧也死。而天下害。吾持養臧也萬倍。吾愛臧也不加厚。長人之異。短人之同。其貌同者也。故同。指之人也。與首之人也異人之體非一貌者也。故異將劍與挺劍異。劍以形貌命者也。其形不一。故異楊木之木。與桃木之木也同。諸非以舉量數命者。敗之儘是也。故一人指。非一人也。是一人之指。乃是一人也。方之一面非方也。方木之面方木也。以故生。以理長以類行也者。立辭而不明於其所生忘也。今人非道無所行。唯有強股肱。而不明於道。其困也。可立而待也。夫辭以類行者也。立辭而不明於其類。則必困矣。故浸淫之辭。其類在鼓栗。聖人也。為天下也。其類在於追迷。或壽或卒。其利天下也指若。其類在譽石。一曰而百萬生。愛不加厚。其類在惡害。愛二世有厚薄。而愛二世相若。愛之相若擇而殺其一人。其類在坑下這鼠。小仁與大仁行厚相若。凡與利除害也。其類在漏雍。厚親不稱行而類行。其類在江上井不為已之可學也。其類在豬走。愛人非為譽也。其類在逆旅。愛人之親。若愛其親。其類在官苟。兼愛相若。一愛相若。一愛相若。其類在死也。
小取第四十五
夫辯者。將以明是非之分。審治亂之紀。明同異之處察名實之理。處�